Получая теоретическое знание, мы должны сбалансировать его, применяя в своей реальной жизни. Каждая полученная нами информация должна стать частью или моей деятельности, или моей медитации. Если я применяю духовное знание, перевожу знание в практику, гьяну в вигьяну, тогда я с платформы благости возвышаюсь на трансцендентный уровень. Мало быть чистым, мало быть упорядоченным, надо быть ещё и практичным, а значит ищущим решения проблем. Этим отличается гоштхи-ананди от бхаджан-ананди. Гоштхи-ананди, проповедник, он по своей природе милосерден, а значит, постоянно обеспокоен тем, что не может помочь другим перестать страдать в этом мире, просто до краёв наполненном материальными страданиями. Проповедник настроен на поиск решения проблем, а значит он, слушая других, отмечает для себя найденные решения и это делает его по-настоящему счастливым.

И в Ведах есть решения всех проблем. Веды практичны по самой своей природе, они объясняют и как зубы почистить, и как в духовный мир вернуться. И наша проблема в том, что мы не можем воспользоваться этой практичностью, а значит, и не можем показать её другим, не можем помочь другим решить свои проблемы. Шрила Прабхупада однажды сказал: покажите людям практичность Вед и все примут Веды. В этом очередной секрет прорыва в духовной жизни: я должен сбалансировать теорию и практику, именно это позволит мне своими глазами увидеть практичность ведического знания, а значит и даст силу передать эту практичность другим. Я должен быть счастлив оттого, что имею в руках решение всех проблем человечества. Если же я вижу просто теорию, я разочаровываюсь в знании, думаю, что это всё для особых людей, что это для избранных, только для жителей храма.

А разочарованность в знании, а значит в гуне благости, приводит не к возвышению на трансцендентный уровень, а к деградации на уровень страсти. В страсти я попадаю в критическое и оскорбительное умонастроение и постепенно скатываюсь на уровень невежества. Так моя вера разбивается о собственную дисгармонию, нежелание применять знание на практике. Надо опасаться перегиба в сторону теории, нам как воздух необходима практика. Это называется варнашрамой. Мало знания только брахманического, мало понимать, что делает каждая Гопи в определенный час дня, каким образом она заплетает косу и как зовут собаку в доме ее бабушки.

Нам как воздух необходимо знание о варнашраме, а значит не только для брахмачариев и саньяси, но и для грихастх и для ванапрастх. Нам мало знания для брахманов, нам также для баланса необходимо знание для кшатриев, вайшьев и шудр. Иначе каждый в отдельности начинает искать решения в знании материальном, в знании, которое привело этот мир к хаосу, войне, неконтролируемой преступности и финансовому кризису. Мы, имея в своём арсенале знание, полученное от Бога, стесняемся его и обращаемся к знанию, полученному от алкоголиков и убийц. Мы умудряемся читать семинары по материальным разработкам, имея такие же точно разработки, но сделанные самим Кришной. Что чувствует Кришна, когда видит, что его преданные пользуются разработками фактически Камсы или его последователей.

Мы должны проповедовать ведическую культуру, а значит культуру Кришны, а не культуру Камсы, желающего завоевать весь мир и заставить на себя работать. В своё время даже Нараде пришлось чистить обувь у Хираньякашипу, так и мы все скоро предадимся материалистическому знанию, принесём учёным свои поклоны и будем чистить им ботинки. Нет, у нас брахманическое движение, а значит, мы должны принести в этот мир альтернативное знание, знание от Бога, в котором действительно заложено решение проблем, а не их усугубление. Шрила Прабхупада ясно сказал: материальное решение иногда приносит больше вреда, чем та проблема, которую пытались решать. И сейчас я вижу, как преданные с радостью и счастливым визгом отбрасывают Веды и изучают материальные решения, называя всё это оправдательным словом юкта-вайрагья. Это не юкта-вайрагья - это нежелание найти такое же решение в Шримад Бхагаватам и Бхагавад-гите, а оно там есть. Ведическое знание называется гьяной, что значит - дающее разрешение всех жизненных проблем.

По какой причине мы боимся знания в гуне благости, почему мы хотим получать только трансцендентное знание? Это проблема нашего развития, именно по этой причине мы не можем совершить прорыв в своём развитии. Знание в благости делает нас успешными и удовлетворёнными, а это очень полезно для духовного развития. Иначе вместо духовного развития человек начинает искать успешности и удовлетворённости в материальном знании и опыте. Это приводит к постепенной деградации и сознания и поведения.

Материальное знание относится самое большее к гуне страсти, а это значит, что оно конечно же даёт какое-то счастье, но вовсе не удовлетворение. Да, счастье в гуне страсти есть, но оно очень быстро заканчивается, проносится мимо нас как ветер, и мы бежим за этим улетающим счастьем, выбирая в книжном супермаркете очередную книжку, в которой, как нам кажется, даётся настоящее решение наших проблем. Да, материальные решения проблем есть, они дают возможность достичь результата, но удержать этот результат и получить от этого удовлетворение с помощью такого знания уже невозможно.

Именно так преданные сейчас и говорят: смотрите, это работает, я прочитал новую книжку и действительно решил свою проблему. Да, ты её решил, но ты не сможешь удержать это решение и не сможешь получить настоящее удовлетворение, так как это решение не было дано Богом, а значит оно и не несёт в себе ананды, духовного блаженства, это будет радость животного, догнавшего свою жертву. Такое решение не укрепило мою веру, оно укрепило моё нежелание искать решение в Ведах, а значит укрепило меня в том, что нет смысла обращаться к Богу, лучше обратиться к Камсе. Бог далеко, а Камса рядом и в его руках есть механизмы, способные как-то мне помочь. Да, Камса всегда рядом и ему легче предаться чем Кришне, да и денег он может быть даст больше, но станем ли мы от этого счастливыми, вот в чём вопрос...

Ведическая культура - это применение на практике ведической философии. Если мы начинаем применять на практике философию современных психологов, маркетологов, чего попало - ологов, мы несем уже не ведическую культуру, а рафинированную материальную культуру. Камса очень хорошо рассуждал на темы ведической философии и культуры, но к чему это привело, к полному провалу, все его планы разрушились, и сам он плохо кончил. Запомните: ведическая культура, культура духовного счастья, основана на ведической философии, а не на похожем на ведическую философию суррогате. Современные достижения несут в себе этот эффект суррогата, этакой китайской подделки. Вроде бы очень похоже на фирменную вещь, но результат совсем другой. Посмотрите, лампочка очень похожа на свет солнца, но результат другой, зрение у всех падает, изготовление очков уже стало одним из самых перспективных направлений частного бизнеса...

Не подумайте что мы против эффективного знания, мы против того, что эффективное знание не извлекается из ведического знания, а сразу берётся из сомнительных, непроверенных во времени материальных источников.

Ведическая культура представлена системой варнашрама-дхармы, которая призвана учитывать склонности обусловленной души и задействовать их в процессе преданного служения. Отрицая раньше времени варнашрама-дхарму, мы перестаём учитывать индивидуальные склонности, а значит получаем на выходе неудовлетворённого преданного. Да, он хочет предаться Кришне, но делает это не учитывая свои склонности, а значит эти склонности становятся его проблемами. Если мы не учитываем свою конституцию и питаемся не рекомендованными для нас продуктами, это становится для нас проблемой и останавливает наше преданное служение. Так же происходит и со склонностями нашего характера: если мы их не задействуем, они не отпадают сами собой, не отваливаются во время прыжков на киртане, они становятся сначала наше, а потом могут даже остановить наше духовное развитие.

Современный научный опыт

Даже в материальной реальности приходит ясное понимание, что гипер-усилиями стабильную структуру так просто не создашь. Посмотрите на опыт Японии. Какой был в своё время огромный экономический скачок. Достижения этой страны сравнимы разве что с технократическими планетами нашей вселенной. Однако каковы результаты? Высочайший уровень самоубийств, депрессия, проблемы во всех областях жизни. И к какому выводу пришли японские учёные? Да, они поняли, что нет баланса между работой и семейной жизнью...

Кризис настолько велик, что в Японии принят закон о том, что даже мужчина может брать отпуск по уходу за детьми. А всем работодателям настоятельно рекомендуется не давать сверхурочной работы семейным работникам, так как это только ухудшит их работоспособность вследствие того, что они не смогут нормально воспитывать своих детей и ухаживать за престарелыми родителями. Йоко Камикава (Yoko Kamikawa), министр по вопросам народонаселения и равенства полов, даже попросила глав компаний-работодателей создать на фирмах должность начальника по установлению баланса между работой и личной жизнью, дабы баланс личной жизни и работы занял приоритетное место. Более того, правительство пошло дальше и в декабре того года приняло Указ о балансе личной жизни и работы.

Запомните: если вы думаете о развитии чего-либо, вы должны в первую очередь думать о балансе.

Вичара

Вичара - это рассматривание вопроса с разных точек зрения. Именно этот приём позволяет нам понимать ведические произведения. Если я просто читаю стих или историю из Шримад Бхагаватам, но не провожу этого анализа, не разбираю, как его можно применить в различных ситуациях, которые были у меня или у моих знакомых, этот стих или история остаются для меня закрытыми. Мне кажется, что это просто красивая индийская сказка, которую приятно почитать на ночь. Цари, царевны, йоги, мистики, летающие дворцы, а я-то тут причём, мне завтра на работу, унитазы прочищать...

Нет, баланс в восприятии духовного знания начинается тогда, когда я начинаю понимать, как это касается моей жизни или моего сознания. Иногда мы мыслим очень грубо, думая, что надо взять какую-то историю и поступить точно так же. Это не понимание, это тупое подражание. Если учитель пишет незнакомые формулы на доске, ученик не станет умным, если тоже начнёт писать на доске непонятные закорючки. Ведические истории намного тоньше и мудрее, чем просто пример к действию. Каждая из них имеет в себе множество уровней: поведенческий, культурный, умственный, духовный. Убийство каждого демона во Вриндаване учит нас не воинскому искусству как убить хулигана на улице, в этих убийствах заложена вся психология самоосознания, объясняющая, какие демоны живут в глубине каждого сердца и каким образом от них можно избавиться.

И пока мы не проанализируем каждый постулат Вед со всех сторон, пока мы не приложим их для различных ситуаций, мы не станем преданными Шримад Бхагаватам и Бхагавад-гиты, а это и есть преданность Шриле Прабхупаде. Истинная преданность нашему ачарье - это не плакать на гуру-пудже, а стараться изо всех сил понять, что он нам передал через эти ведические произведения. А передал он нам всё. И это всё содержится в первых двух песнях Шримад Бхагаватам. Уже в этих томах есть всё знание, которое нам будет необходимо в любой ситуации, которая только может возникнуть в этой жизни.

В наставлениях Вед заключён истинный аскетизм, который состоит в исполнении своих обязанностей. Если я не понимаю наставления Вед - я не понимаю в чём мои обязанности, а если я не понимаю своих обязанностей, значит я не аскетичен, а если я не аскетичен, значит я не чист. Преданный думает, что аскеза поститься на экадаши - это и есть наша аскеза. Нет, аскеза - это понимание и исполнение всех своих обязанностей. Это делает меня чистым, а значит готовым к пониманию знания о ягье. Что такое ягья, что такое жертвоприношение - это желание отдать другим то, чем я бы мог наслаждаться сам. Обычно нас делает гордыми бескорыстная деятельность, когда я ничего не получаю за свои усилия, но это ещё не ягья, ягья - это когда я не просто бескорыстен, а я ещё и отдаю то, что мне должно было бы принести наслаждение. Для того, чтобы действовать на такой платформе, нужно действительно глубоко понимать Веды, а эта платформа и является платформой удовлетворения, платформой истинной чистоты мотивов и желаний.

Путь к счастью лежит через умение делать счастливыми других. Это искусство и называется ягьей. И секрет ягьи состоит в том, что совершающий жертву получает блага даже больше, чем тот, на кого эта жертва направлена. Запомните: самое изысканное удовольствие состоит в том, чтобы доставлять удовольствие другим. Если мы сможем войти в это умонастроение, мы обязательно совершим прорыв в своём духовном развитии. Это наш очередной секрет, который мы должны раскрыть на этом семинаре.