Thursday 18th of January 2018


Анатомия желаний
Учение - Философия Индуизма

анатомия желаний

Веданта говорит, что мы не тело и не ум, что потенциально мы божественны. Эта божественность лежит у истоков самого нашего существования, являясь источником бесконечного Знания и Блаженства. Человек не осознает своей божественности по причине неведенья (авидья). Именно неведенье разжигает в человеке жажду к наслаждениям (кама) и побуждает к поискам вечного счастья в мире. Но не все наши желания направлены на грубые объекты наслаждения; существуют также желания достатка, процветания, потомства и, как венец всему, жажда имени и славы. В Веданте есть для этого термин: «эшана». Желания, в свою очередь, побуждают человека к действию (карма), направленному на их осуществление. Шри Шанкара часто обращается к этому треугольнику «авидья, кама и карма» в своих комментариях к Упанишадам и Бхагавадгите.

Поиски счастья во внешнем мире ограничены для нас пятью каналами восприятия: слухом, осязанием, зрением, вкусом и обонянием. Инструментами этих каналов восприятия являются наши пять органов чувств: уши, кожа, глаза, язык и нос. Строение органов чувств таково, что они постоянно устремлены вовне и стараются соединиться с соответствующими им чувственными объектами.

Чистое или вечное счастье в мире невозможно

Жизнь в мире полна двойственности: наслаждение – боль, похвала – обвинение, жара – холод и так далее. Таким образом, счастье в чистом виде в мире невозможно. Как в пакетном соглашении: получаете одно – а другое само приходит. Свами Вивекананда говорит: «Счастье предстает перед человеком с короной горя на голове. Кто позволяет ему войти, должен впустить и горе».

Желание есть причина всех страданий - давным-давно Будда обнаружил это и утвердил одной из Четырех Благородных Истин. Жизнь, состоящая из необузданных чувственных радостей, обязательно оканчивается в страдании и разочаровании. Упанишады также разъясняют, что вечное счастье возможно только в познании Бесконечного (Духа); не может быть никакого счастья в преходящем мире.

Здесь мы рассмотрим последствия, причину, место обитания и корень желания.

Человек действует вопреки самому себе

В «Гите» Арджуна задает Шри Кришне важный вопрос: «Под действием чего человек совершает грех вопреки собственному желанию, как будто силой какой-то ведомый?» Кришна отвечает: «Это желание и гнев, оба проистекают из раджаса. Это наши враги, всепожирающие и являющиеся причиной всякого греха». Берущий за душу стих из «Махабхараты» описывает беспомощность Дурьодхана, охваченного желанием земли и царства своих братьев: «Я знаю, что такое дхарма, но не могу следовать ей; знаю, что такое адхарма, – но не могу воздержаться от нее». Желание и гнев – братья-близнецы. И, как гласит «Гита», в соединении с жадностью эти братья мостят нам дорогу в ад.

Желание невозможно удовлетворить посредством наслаждения чувственными объектами

Большинство людей думают, что, пока они молоды, нужно с головой погрузиться в водоворот мирских наслаждений, а Веданту можно и напотом, до пенсии, отложить, если вообще до нее руки дойдут. К сожалению, из этого ничего не выйдет. Ум, отданный чувственным наслаждениям и заботам о мирском, не может вот так сразу, понаступлении преклонного возраста, обратиться к вещам высшего порядка. Так же и исполнение желаний не помогает нам от них избавится; их становится лишь все больше и больше.

Примером служит жизнь царя Яяти из «Бхагаваты». В расцвете юности Яяти был проклят одним разгневанным мудрецом и обречен им на преждевременную старость. Царь просил у мудреца прощения и умолял об исцелении. Мудрец же сказал, что юность свою он сможет вернуть, только если кто-то отдаст ее в обмен на преклонный возраст царя. Царь обменял свою старость на юность сына и предавался чувственным радостям тысячи лет. Если б можно было побороть желания просто удовлетворив их, Яяти был бы уже пресыщен удовольствиями. Однако же, вместо этого он познал бесспорную истину: “Желание невозможно утолить посредством наслаждения чувственными объектами. Как костер, в который льют масло, оно лишь разгорается все больше”.

Желание ведет к постепенному разрушению

Так же и в жизни чувственных удовольствий ничего не дается даром. С одной стороны, человек получает чувственные удовольствия, но эти же удовольствия замыкают еще одно звено в цепи, приковывающей его к циклу рождения и смерти, и ослепляют его, не позволяя видеть свою истинную, божественную природу. «Гита» живо описывает методичное падение, толчок которому дают заботы об объектах чувственного восприятия:

Когда человек озабочен объектами чувственного восприятия, он развивает в себе привязанность к ним. Привязанность возбуждает желание обладать ими. Желание выливается в гнев (по отношению к препятствиям на пути к чувственным удовольствиям). Гнев порождает ложное представление, а ложное представление приводит к потере памяти (о том, чему человек научился из писаний и от своего гуру). С потерей памяти пропадает и «буддхи» человека – его способность к различению. А потеря способности различать влечет за собой духовную смерть.

Как возникают желания

Если желания могут повлечь за собой разрушение человека, они заслуживают более детального изучения из-за необходимости каким-либо образом противодействовать им. Откуда произрастают наши желания? Из неуловимых отпечатков в сознании, под названием «самскары». Существуют хорошие и плохие самскары, соответствующие хорошим и плохим поступкам и мыслям. Именно самскары, накопленные за время бесчисленного количества наших рождений, определяют то, чем мы являемся в каждый момент нашего существования. Говоря словами Свами Вивекананды, их общая сумма обусловливает наш характер.

Каждое действие неизбежно порождает «кармапалу» - плод действия. Этот результат действия неизбежно сказывается на том, кто его породил. Кроме того, действие оставляет свой отпечаток и в сознании индивида. Такой отпечаток и называется «самскара», он бывает двух типов: (а) «кармасайя» - склонность или желание повторить действие и (б) «васана» - память о действии.

Каждое повторное действие или мысль насыщают самскару, усиливая вместе с ней и склонность к повторению действия или мысли. Когда самскара достаточно прочно укоренилась в сознании, действие или мысль становится нашей привычкой и делает нас плохими или хорошими помимо нашей воли. Чем глубже самскара, тем большее усилие требуется для того, чтобы изменить привычку или образ мыслей. Для того, чтобы перевернуть страницу в новую жизнь, людям, зачастую приходится прилагать настолько колоссальное усилие, что многие сдаются на полпути. Как часто мы слышим: «Кто сказал, что невозможно бросить курить? Я бросал уже много раз!»

Васана - память о действии или ощущении. Эта память хранит в себе также знание о том, как мы воспринимаем какой-то объект. Если мы впервые съели расагуллу1, то это знание о вкусе лакомства; но то, каким образом этот вкус отличается от вкуса другого лакомства, хранится в самскаре.

Сама по себе память о каком-либо действии безвредна. Она не связывает нашу душу. Привязанными к чему-либо мы становимся только тогда, когда наша воля, динамичный аспект буддхи, соединяется со склонностью или желанием, порождаемым кармасайей.

Место обитания желаний

Веданта говорит, - Божественность есть ядро нашей личности. Когда истинное «Я», Атман, отождествляет себя с умом и телом, мы ощущаем себя индивидуумами, наделенными определенными чертами. Для того, чтобы восприятие стало возможным, «Я» должно соединиться с буддхи; буддхи должно соединиться с «манасом» - размышляющим принципом; манас должен прийти во взаимодействие с каким-то из органов чувств; а орган чувств должен обратиться к объекту чувственного восприятия.

Память и желание повторить какое-либо действие, оба они являются неотъемлемой частью нашего ментального хранилища и называются «читта». Хотя память и желание отдельны друг от друга, они легко переплетаются друг с другом в еще не полностью пробудившейся личности. У большинства из нас, в ком «Я» отождествляется с умом и телом, буддхи не всегда пробуждено или пребывает начеку. Когда наше «Я» соединяется с переплетенными воедино памятью и желанием, то в действительности это наша воля (буддхи), а не «Я», соединяется с ними. Когда же воля (побуждаемая к действию стоящим за ней Атманом) соединяется с желанием, безобидные картинки из памяти оживают, соединяя с собой манас, а вслед за ним и орган чувств, и объект чувственного восприятия, делая нас таким образом подвластными желанию. Цепочка этих удовольствий не всегда заканчивается на грубом физическом уровне; она может остановиться на более тонком органе чувств и на более тонком объекте чувственного восприятия, следствием чего будет удовольствие на интеллектуальном уровне.

Таким образом, желание распространяет свое влияние, начиная с нашего буддхи через манас к органам чувств, делая нас глухими к своей собственной истинной сущности. В «Гите» Шри Кришна говорит: «Органы чувств, ум и интеллект (буддхи) – вот вместилища желания. Через них желание вводит в заблуждение воплощенную в теле душу, скрывая ее мудрость».

Корень желаний

Важным моментом в приведенном выше обсуждении является следующее: именно воля (динамичный аспект буддхи) дает старт нисходящему движению, привязывая себя к желанию. Эта сознательная привязка воли к желанию называется «санкальпа» - решение. В скобках можно добавить, что та санкальпа, которая делается перед пуджей2, имеет положительное значение: она делается для того, чтобы сознательно соединить своенравную волю с актом пуджи. Известный стих из «Махабхараты» подчеркивает роль санкальпы как инициирующего фактора падения человека: «О желание, я знаю, откуда ты берешь свое начало. Ты вырастаешь из воли (санкальпы). Но я не стану соединять с тобой свою волю. И тогда ты будешь вырвано с корнем».

Брихадараньяка Упанишада описывает связь между желанием, волей и кармой: «Душа отождествляется единственно с желанием. Чего она желает – на то решается; каково ее решение – таково и действие. И что она совершает в действии – то она и пожинает». Шри Шанкара так комментирует этот отрывок: «Желание проявляется как вожделение к некоторому объекту и, если оно ничем не сдерживается, то требует более определенной формы и превращается в намерение».

Человек, недавно ступивший на путь духовного самосовершенствования, на начальной стадии обуздания своего ума не всегда может преуспеть в отделении своей воли от желания. До тех пор, пока это не стало сознательным действием с его стороны, ему не следует чрезмерно волноваться о том, что его воля соединяется с тонким органом чувств и тонким объектом чувственного восприятия. Единственное, к чему он должен стремиться со все нарастающим усердием, - это к чистоте ума. Возможно, именно это имела в виду Святая Мать Шри Сарада Деви, говоря: «В нашу эпоху Кали-юги мысленный грех не есть грех». Искреннее старание, прилагаемое человеком в обуздании своего ума, подкрепленное молитвой и джапой3, постепенно дарует ему возможность взять верх над своим неуправляемым умом.

 


Читайте:


Добавить комментарий


Практика учения

Безграничное могущес

News image

Поклоны Тебе спереди, сзади и со всех сторон! O неограниченная сила, Ты повелитель безграничного мог...

Исполняять свои обяз

News image

Лучше исполняять свои обязанности, пусть несовершенным образом, чем безукоризненно чужие. Выполняя предписанные обязанности, соответствующие его пр...

Популярные статьи

Изначальная форма

News image

Увидев эту вселенскую форму, которую я никогда не видел прежде, я испытываю радость, но в то же самое время мой...

Бог Кама

News image

Ка ма (санскр.  «любовь», «чувственное влечение») — в древнеиндийской мифологии бог любви, сын Лакшми и Вишну. Изображается в виде крылатого юн...

Лакшми, дающая богатство

News image

Как вы думаете, кто самый богатый человек в Великобритании? Нет, не Абрамович … А сталелитейный олигарх Лакшми Миттал, бизнесмен с ин...

Индусские Боги

News image

Есть так много богов в Индуизме. Индусы полагают, что есть многократные Боги? Почему они поклоняются многократным богам? Есть 33 Девы (предугадывает), ко...

Философы и мыслители

Рамакришна и Вивекананда

News image

Чтобы понять послание Рамакришны и его интерпретацию Вивекананды, читателю необходимо иметь некоторое понятие об индуизме, т. е. о той религиозно-философской традиции, из которой вышли оба мы...

Оккультизм Индии

News image

Южная Индия — родина многих великих арийских философов. Мадхвачарья был выходцем из Южной Индии, Шанкарачарья родился в Малабаре, да и сейчас в Южной Индии немало ад...