Веданта говорит, что мы не тело и не ум, что потенциально мы божественны. Эта божественность лежит у истоков самого нашего существования, являясь источником бесконечного Знания и Блаженства. Человек не осознает своей божественности по причине неведенья (авидья). Именно неведенье разжигает в человеке жажду к наслаждениям (кама) и побуждает к поискам вечного счастья в мире. Но не все наши желания направлены на грубые объекты наслаждения; существуют также желания достатка, процветания, потомства и, как венец всему, жажда имени и славы. В Веданте есть для этого термин: «эшана». Желания, в свою очередь, побуждают человека к действию (карма), направленному на их осуществление. Шри Шанкара часто обращается к этому треугольнику «авидья, кама и карма» в своих комментариях к Упанишадам и Бхагавадгите.

Поиски счастья во внешнем мире ограничены для нас пятью каналами восприятия: слухом, осязанием, зрением, вкусом и обонянием. Инструментами этих каналов восприятия являются наши пять органов чувств: уши, кожа, глаза, язык и нос. Строение органов чувств таково, что они постоянно устремлены вовне и стараются соединиться с соответствующими им чувственными объектами.

Чистое или вечное счастье в мире невозможно

Жизнь в мире полна двойственности: наслаждение – боль, похвала – обвинение, жара – холод и так далее. Таким образом, счастье в чистом виде в мире невозможно. Как в пакетном соглашении: получаете одно – а другое само приходит. Свами Вивекананда говорит: «Счастье предстает перед человеком с короной горя на голове. Кто позволяет ему войти, должен впустить и горе».

Желание есть причина всех страданий - давным-давно Будда обнаружил это и утвердил одной из Четырех Благородных Истин. Жизнь, состоящая из необузданных чувственных радостей, обязательно оканчивается в страдании и разочаровании. Упанишады также разъясняют, что вечное счастье возможно только в познании Бесконечного (Духа); не может быть никакого счастья в преходящем мире.

Здесь мы рассмотрим последствия, причину, место обитания и корень желания.

Человек действует вопреки самому себе

В «Гите» Арджуна задает Шри Кришне важный вопрос: «Под действием чего человек совершает грех вопреки собственному желанию, как будто силой какой-то ведомый?» Кришна отвечает: «Это желание и гнев, оба проистекают из раджаса. Это наши враги, всепожирающие и являющиеся причиной всякого греха». Берущий за душу стих из «Махабхараты» описывает беспомощность Дурьодхана, охваченного желанием земли и царства своих братьев: «Я знаю, что такое дхарма, но не могу следовать ей; знаю, что такое адхарма, – но не могу воздержаться от нее». Желание и гнев – братья-близнецы. И, как гласит «Гита», в соединении с жадностью эти братья мостят нам дорогу в ад.

Желание невозможно удовлетворить посредством наслаждения чувственными объектами

Большинство людей думают, что, пока они молоды, нужно с головой погрузиться в водоворот мирских наслаждений, а Веданту можно и напотом, до пенсии, отложить, если вообще до нее руки дойдут. К сожалению, из этого ничего не выйдет. Ум, отданный чувственным наслаждениям и заботам о мирском, не может вот так сразу, понаступлении преклонного возраста, обратиться к вещам высшего порядка. Так же и исполнение желаний не помогает нам от них избавится; их становится лишь все больше и больше.

Примером служит жизнь царя Яяти из «Бхагаваты». В расцвете юности Яяти был проклят одним разгневанным мудрецом и обречен им на преждевременную старость. Царь просил у мудреца прощения и умолял об исцелении. Мудрец же сказал, что юность свою он сможет вернуть, только если кто-то отдаст ее в обмен на преклонный возраст царя. Царь обменял свою старость на юность сына и предавался чувственным радостям тысячи лет. Если б можно было побороть желания просто удовлетворив их, Яяти был бы уже пресыщен удовольствиями. Однако же, вместо этого он познал бесспорную истину: “Желание невозможно утолить посредством наслаждения чувственными объектами. Как костер, в который льют масло, оно лишь разгорается все больше”.

Желание ведет к постепенному разрушению

Так же и в жизни чувственных удовольствий ничего не дается даром. С одной стороны, человек получает чувственные удовольствия, но эти же удовольствия замыкают еще одно звено в цепи, приковывающей его к циклу рождения и смерти, и ослепляют его, не позволяя видеть свою истинную, божественную природу. «Гита» живо описывает методичное падение, толчок которому дают заботы об объектах чувственного восприятия:

Когда человек озабочен объектами чувственного восприятия, он развивает в себе привязанность к ним. Привязанность возбуждает желание обладать ими. Желание выливается в гнев (по отношению к препятствиям на пути к чувственным удовольствиям). Гнев порождает ложное представление, а ложное представление приводит к потере памяти (о том, чему человек научился из писаний и от своего гуру). С потерей памяти пропадает и «буддхи» человека – его способность к различению. А потеря способности различать влечет за собой духовную смерть.

Как возникают желания

Если желания могут повлечь за собой разрушение человека, они заслуживают более детального изучения из-за необходимости каким-либо образом противодействовать им. Откуда произрастают наши желания? Из неуловимых отпечатков в сознании, под названием «самскары». Существуют хорошие и плохие самскары, соответствующие хорошим и плохим поступкам и мыслям. Именно самскары, накопленные за время бесчисленного количества наших рождений, определяют то, чем мы являемся в каждый момент нашего существования. Говоря словами Свами Вивекананды, их общая сумма обусловливает наш характер.

Каждое действие неизбежно порождает «кармапалу» - плод действия. Этот результат действия неизбежно сказывается на том, кто его породил. Кроме того, действие оставляет свой отпечаток и в сознании индивида. Такой отпечаток и называется «самскара», он бывает двух типов: (а) «кармасайя» - склонность или желание повторить действие и (б) «васана» - память о действии.

Каждое повторное действие или мысль насыщают самскару, усиливая вместе с ней и склонность к повторению действия или мысли. Когда самскара достаточно прочно укоренилась в сознании, действие или мысль становится нашей привычкой и делает нас плохими или хорошими помимо нашей воли. Чем глубже самскара, тем большее усилие требуется для того, чтобы изменить привычку или образ мыслей. Для того, чтобы перевернуть страницу в новую жизнь, людям, зачастую приходится прилагать настолько колоссальное усилие, что многие сдаются на полпути. Как часто мы слышим: «Кто сказал, что невозможно бросить курить? Я бросал уже много раз!»

Васана - память о действии или ощущении. Эта память хранит в себе также знание о том, как мы воспринимаем какой-то объект. Если мы впервые съели расагуллу1, то это знание о вкусе лакомства; но то, каким образом этот вкус отличается от вкуса другого лакомства, хранится в самскаре.

Сама по себе память о каком-либо действии безвредна. Она не связывает нашу душу. Привязанными к чему-либо мы становимся только тогда, когда наша воля, динамичный аспект буддхи, соединяется со склонностью или желанием, порождаемым кармасайей.

Место обитания желаний

Веданта говорит, - Божественность есть ядро нашей личности. Когда истинное «Я», Атман, отождествляет себя с умом и телом, мы ощущаем себя индивидуумами, наделенными определенными чертами. Для того, чтобы восприятие стало возможным, «Я» должно соединиться с буддхи; буддхи должно соединиться с «манасом» - размышляющим принципом; манас должен прийти во взаимодействие с каким-то из органов чувств; а орган чувств должен обратиться к объекту чувственного восприятия.

Память и желание повторить какое-либо действие, оба они являются неотъемлемой частью нашего ментального хранилища и называются «читта». Хотя память и желание отдельны друг от друга, они легко переплетаются друг с другом в еще не полностью пробудившейся личности. У большинства из нас, в ком «Я» отождествляется с умом и телом, буддхи не всегда пробуждено или пребывает начеку. Когда наше «Я» соединяется с переплетенными воедино памятью и желанием, то в действительности это наша воля (буддхи), а не «Я», соединяется с ними. Когда же воля (побуждаемая к действию стоящим за ней Атманом) соединяется с желанием, безобидные картинки из памяти оживают, соединяя с собой манас, а вслед за ним и орган чувств, и объект чувственного восприятия, делая нас таким образом подвластными желанию. Цепочка этих удовольствий не всегда заканчивается на грубом физическом уровне; она может остановиться на более тонком органе чувств и на более тонком объекте чувственного восприятия, следствием чего будет удовольствие на интеллектуальном уровне.

Таким образом, желание распространяет свое влияние, начиная с нашего буддхи через манас к органам чувств, делая нас глухими к своей собственной истинной сущности. В «Гите» Шри Кришна говорит: «Органы чувств, ум и интеллект (буддхи) – вот вместилища желания. Через них желание вводит в заблуждение воплощенную в теле душу, скрывая ее мудрость».

Корень желаний

Важным моментом в приведенном выше обсуждении является следующее: именно воля (динамичный аспект буддхи) дает старт нисходящему движению, привязывая себя к желанию. Эта сознательная привязка воли к желанию называется «санкальпа» - решение. В скобках можно добавить, что та санкальпа, которая делается перед пуджей2, имеет положительное значение: она делается для того, чтобы сознательно соединить своенравную волю с актом пуджи. Известный стих из «Махабхараты» подчеркивает роль санкальпы как инициирующего фактора падения человека: «О желание, я знаю, откуда ты берешь свое начало. Ты вырастаешь из воли (санкальпы). Но я не стану соединять с тобой свою волю. И тогда ты будешь вырвано с корнем».

Брихадараньяка Упанишада описывает связь между желанием, волей и кармой: «Душа отождествляется единственно с желанием. Чего она желает – на то решается; каково ее решение – таково и действие. И что она совершает в действии – то она и пожинает». Шри Шанкара так комментирует этот отрывок: «Желание проявляется как вожделение к некоторому объекту и, если оно ничем не сдерживается, то требует более определенной формы и превращается в намерение».

Человек, недавно ступивший на путь духовного самосовершенствования, на начальной стадии обуздания своего ума не всегда может преуспеть в отделении своей воли от желания. До тех пор, пока это не стало сознательным действием с его стороны, ему не следует чрезмерно волноваться о том, что его воля соединяется с тонким органом чувств и тонким объектом чувственного восприятия. Единственное, к чему он должен стремиться со все нарастающим усердием, - это к чистоте ума. Возможно, именно это имела в виду Святая Мать Шри Сарада Деви, говоря: «В нашу эпоху Кали-юги мысленный грех не есть грех». Искреннее старание, прилагаемое человеком в обуздании своего ума, подкрепленное молитвой и джапой3, постепенно дарует ему возможность взять верх над своим неуправляемым умом.