Предваряющая эту статью редакторская заметка объяснит ученому Отшельнику из Альморы и читателям «Theosophist», почему я решил написать нижеследующие строки по поводу начатой этим свами дискуссии на тему Пракрити-лайи(инволюции Пракрити).

Мне было очень приятно узнать, что уважаемый аскет руководствуется столь глубокими мотивами и что он задает свои вопросы «с научной целью». Однако я вполне осознаю, насколько сложно вести дискуссию с человеком, который, по его собственному признанию, неспособен ясно и четко выражать свои мысли, но при этом готов объявить всякого, кто «выискивает у него какие-то ошибки» и «проявляет к нему недружелюбное отношение», просто «упорствующим в своей предвзятости». Возможно, если воспринять его слова «по-отшельнически» (а нас просят трактовать статью свами именно в таком ключе), в них откроется какой-то иной смысл, и я искренне на это надеюсь. И в то же время очень надеюсь на то, что он не сочтет меня «упорствующим» и «предвзятым», если я осмелюсь заявить о своем намерении выступить в защиту мнения, высказанного по рассматриваемому вопросу редактором этого журнала, принадлежащим к той же школе, что и я.

Для начала мне хотелось бы со всем уважением заметить, что я вовсе не считаю излишним «внимательно изучать вопрос, стараясь вникнуть в смысл его слов, прежде чем пытаться на него ответить». Мы вовсе не критикуем его стиль и не имеем никакого желания «нападать» на него. Напротив, делалось все возможное, чтобы избавить его статью от грамматических ошибок (я имею в виду те примечания, которые вызвали его негодование), прежде чем направить её в печать. Но дискуссии, подобные этой, смогут принести какие-либо удовлетворительные результаты только в том случае, если дискутирующие стороны научатся ясно понимать друг друга. А потому позволю себе заметить, что в той форме, в которой его статьи поступали в редакцию «Theosophist», подлинный смысл тех «идей», которые он пытался передать, распознать было практически невозможно, настолько надежно он был скрыт за тем, что он называет своим «стилем». С виду серьезные и углубленные философские дискуссии зачастую бывают обязаны своим возникновением исключительно тому, что одному и тому же слову разные люди приписывают разные значения. И не будет большим преувеличением, если мы скажем, что все бесчисленные конфессии и секты появились в результате споров о словах. Учитывая эти обстоятельства, мы считаем себя вправе заявить, что со стороны свами крайне неблагоразумно выходить из себя (или из своей нирвикальпа-самадхи) только из-за того, что кто-то пытается анализировать его вопросы с целью точного определения их подлинного смысла. Даже сейчас, после стольких споров, сложно определить, что же именно должен доказать ученому отшельнику редактор журнала. Если бы свами просто написал, что ему нужны более подробные комментарии к некоторым напечатанным в тех или иных номерах журнала высказываниям по поводу вечного сосуществования Пракрити и Пуруши, никакой путаницы не возникло бы. Но из объяснений, приводимых в письме, можно заключить, что отшельник желает, чтобы редактор доказал факт существования Пракрити в состоянии турия-авастха 1. Но даже с учетом этого вывода вопрос остается весьма туманным и неопределенным. Прежде всего мне хотелось бы указать на сложность рассматриваемого вопроса и перечислить те учения эзотерической теософии, которые позволят нам дать на него ответ. Это необходимо, чтобы свами смог убедиться в том, что имеющиеся затруднения носят отнюдь не воображаемый характер и не были искусственно созданы редактором с помощью «уклончивых ответов» и насмешек над несовершенством его английского. Мне также хотелось бы уверить его в том, что учения эзотерической науки вовсе не являются такими уж абсурдными, нелогичными и «ненаучными», как это ему представляется; и что необходимо сперва попытаться как следует понять их и вникнуть в их смысл, прежде чем подвергать их критике. Надеюсь, что у меня есть какие-то шансы на успех в этом деле и что наш ученый критик меня поймет!

В рамках настоящей дискуссии необходимо упомянуть, что Пракрити можно рассматривать с двух различных точек зрения: как майю, когда она воспринимается как упадхи Парабрахмана, или как авидью, воспринимая её как упадхи дживатмы(7-го принципа в человеке) 2. Авидья есть неведение, или иллюзия, возникающая из-за майи. Термин майя, хотя иногда употребляется как синоним авидьи, строго говоря, применим лишь к Пракрити. Нет разницы между Пракрити, Майей и Шакти; и древние индусские философы вообще не проводили никакого различия между Материей и Силой. В подтверждение сказанного отсылаю ученого пустынника к «Шветашватара-упанишаде» и комментарию к ней Шанкарачарьи. Если мы примем четверичное деление адвайтистской философии, станет очевидным, что состояния (авастхи) 3джаграта 4, свапна 5и сушупти 6являются следствиями авидьи и что Вайшванара 7, Хиранъягарбха 8и Сутратма 9суть проявления Парабрахмана в Майе, или Пракрити. И здесь я должен сказать, что заявление, сделанное в «Theosophist» по поводу Пракрити, не имеет никакого отношения к авидье. Недифференцированная космическая материя, или Мулапракрити, вечно сосуществует с Пурушей, но в состоянии турия-авастха наступает авидья-лайа. Редактор «Theosophist» никогда не утверждал, что авидья (иллюзия, или невежество) вечна. Почему же тогда ученый пустынник требует от редактора доказательств того, что она никогда не говорила? Всё это заставляет меня подозревать, что эрудированный свами просто путает авидью и Пракрити, следствие и причину. Проводя различие между авидьей и Пракрити, я лишь следую авторитетному примеру всех великих адвайтистских философов Арьяварты. Мне будет вполне достаточно сослаться на ту же самую первую главу книги «Панчадаси», на которую так любит ссылаться сам свами. А если ученый свами всё равно будет утверждать, что сама Мулапракрити тоже не вечна, то мне придется уведомить его о том, что его воззрения явно ошибочны и что все его аргументы и лайа-пракарана, которой он так гордится, не доказывают реальность лайи«Мулапракрити», какое бы значение мы ни вкладывали в термин «лайа». Прежде чем переходить к рассмотрению представленных им аргументов, скажу несколько слов об «убийстве, совершаемом двойником», показавшемся таким забавным нашему йогу-«практику». Но, вероятно, отшельнику известно, что иногда сильное ментальное потрясение может привести к смерти, хотя физическое тело остается при этом внешне неповрежденным. Каждый оккультист-практик знает, что в тех случаях, когда смерть вызывается использованием «черной магии», на физическом теле жертвы, как правило, не остается никаких признаков внешнего воздействия. В этих случаях удар наносится, если так можно сказать, в первую очередь по 4-му и 5-му принципам человека, составляющим его астральное тело, но моментально передается его стхулашарире. И потому нет ничего абсурдного в утверждении, что рана, оказывающаяся смертельной для стхулашариры жертвы, может быть нанесена астральному телу. Однако свами, похоже, думает, что жертвою становится само астральное тело, и приписывает эти мысли редактору. В статье на эту тему как будто бы нет никакой недоговоренности, которая позволила бы сделать этот неверный вывод; и мне остается только сожалеть о том, что отшельник счел допустимым оскорбить редактора под предлогом откровенности, хотя сам даже не потрудился как следует разобраться в том, что же она в действительности имела в виду. Свами имеет полное право называть стхулашариру тройником, раз уж ему так нравится; но поскольку упадхиобычно называют самхаракрамой 10, то под тройником, как правило, подразумевается каранашарира 11; так что если свами решил произвольно изменить эту традиционную последовательность, ему надлежало более обстоятельно пояснять свою мысль. Однако наш корреспондент, похоже, предпочел ограничиться избитыми фразами. А его мудрые замечания по поводу методов исследования выглядят явно лишними, коль скоро он не может убедительно доказать, что нашиметоды исследования и в самом деле ненаучны.

1. Состояние наивысшей самадхи, или транса, или, как говорит сам свами, «сна».

2. Упадхи — носитель.

3. Авастхи — состояния Праджни.

4. Джаграта — состояние бодрствования, или внешнего восприятия.

5. Свапна — состояние сна, или ясновиденияна астральном уровне.

6. Сушупти — состояние экстаза.

7. Вайшванара — магнетический огонь, пронизывающий проявленную солнечную систему, — наиболее предметные аспекты Единой Жизни.

8. Хиранъягарбха — Единая Жизнь, проявленная на уровне астрального света.

9. Сутратма — вечный зародыш проявленной Вселенной, существующий в сфере Мулапракрити.

10. Самхаракрама — уровень инволюции, или эволюции в обратном направлении.

11. Каранашарира — зародыш авидьи (невежества), являющейся причиной перерождений.

А ученому свами тем временем приходит на ум еще один вопрос: тождественна ли материя духу? Похоже, что наш отшельник всегда готов найти новую тему для разговора, даже без всякой на то причины. Обсуждаемый вопрос заключается в том, вечна Мулапракрити или нет; и я не вижу никакой связи между ним и изучением природы того, что обычно называют духом. Но если свами так уж необходимо, чтобы я ответил на этот его вопрос, то я могу посоветовать ему обратиться к моей статье «Личный и безличный Бог», напечатанной в «Theosophist», и к комментарию Шанкарачарьи к 4-му абзацу первой главы «Брахма-сутр». В действительности Пракрити и Пуруша являются лишь двумя аспектами одной и той же Единой Реальности. Как правильно замечает наш великий Шанкарачарья в конце своего комментария к 23-й сутре вышеназванной пады: «Парабрахман — это карта(Пуруша), так как нет другой адхиштатхи1, и Парабрахман — это Пракрити, так как нет другой упаданы». Эта фраза ясно показывает связь между «Единой Жизнью» и «Единым Элементом» философов-архатов. Задав нам этот вопрос и процитировав кое-что из учений философии адвайты, свидетельствующих против того, что материя не идентична духу, ученый свами заявляет далее, что материя — это все-таки не дух, подкрепляя свои слова исключительно собственным авторитетом. Но если это так, то совпадает ли учение свами с доктринами философов адвайты? Вероятно, наш отшельник полагает, что цитата никоим образом не противоречит его утверждениям, так как, по его мнению, материя не вечна. В чем же тогда состоит смысл высказывания, столь часто цитируемого адвайтистами: «Сарвам кхалвидам Брахма»3, и что подразумевают, когда говорят, что Брахма — это упаданакаранам(материальная причина) Вселенной? Похоже, что свами совершенно неверно понял суть учения адвайты о соотношении между Пракрити и Пурушей. И если мы хотим устранить создавшуюся путаницу, то в высшей степени желательно, чтобы наш критик четко и ясно сообщил нам, что он подразумевает под словом «материя». А пока что я попытаюсь проанализировать его аргументы (или, вернее, предположения) в пользу «невечности» Пракрити, перечислив их в том порядке, в каком они изложены в его письме.

1. Адхиштатха — то, что принадлежит другому принципу, активный фактор, действующий в Пракрити.

2. Всё во Вселенной есть Брахма.

I. По тем или иным причинам материя — это не дух; и если дух вечен, то, следовательно, материя не вечна.

В ответ на этот аргумент я могу заявить, что уже сама исходная посылка в основе своей неверна, так как не распространяется на недифференцированную Пракрити. Те пояснения, которые приводит свами, просто неприменимы к Мулапракрити в силу следующих причин:

а) Мулапракрити не обладает перечисленными признаками, так как эти признаки предполагают дифференциацию, а Мулапракрити, согласно нашим учениям, недифференцированна;

б) Мулапракрити — это не мертвая материя (или джада), так как в ней всегда присутствует Пуруша — единая жизнь. По сути дела, это чайтанья дипта(сияющая жизнью), как сказано в «Уттаратапини» (см. также «Гаудападу-карику»);

в) Мулапракрити — не временная, но вечная;

г) будучи подверженной изменениям, она теряет свое имя, обретая его заново только после возвращения в первоначальное, недифференцированное состояние;

д) Мулапракрити не ограничена в пространстве, но имеет ту же протяженность, что и пространство;

е) она вечно существует во Вселенной и во всех авастхах (состояниях сознания), в том числе и в отдельно взятом человеке.

Более того, я не мог бы согласиться с обоснованностью авторских выводов, даже если бы мы, чисто теоретически, предположили, что исходные посылки верны.

Второй аргумент нашего свами звучит просто нелепо. Вкратце его можно сформулировать следующим образом:

II. Существование материи не прослеживается в состояниях (авастха) сушупти и турия, 1и потому вечной материя считаться не может.

1. Сон без сновидений и турия-авастха, или состояние не- посредственного соединения с Парабрахманом, — еще бо - лее возвышенное, чем экстатическое.

Этого вполне достаточно для того, чтобы убедить меня в том, что Свами из Альморы знает о турия-авастхане больше, чем о внешности марсианина.

Этот ученый джентльмен путает даже авидью и майю. И в самом деле, он говорит, что Мулапракрити — это авидья. Я был бы счастлив, если бы он процитировал хотя бы один авторитетный источник, подтверждающий его точку зрения. Я же еще раз говорю ему: за авидья-лайейвовсе не обязательно должна следовать пракрити-лайа. Только дифференциация Мулапракрити становится причиной авидьи, или невежественной иллюзии; но, когда дифференцированная космическая материя возвращается в свое первоначальное, недифференцированное состояние (во время махапралайи), авидья совершенно исчезает. Таким образом, Мулапракрити не должна отождествляться с авидьей, ибо она, напротив, подразумевает отсутствие авидьи. Это высшая стадия не-бытия— состояние нирваны. Следовательно, мукти находится за пределами дифференцированной Пракрити и за пределами авидьи, ибо она соответствует состоянию недифференцированной Мулапракрити. Обратившись к «Уттаратапини» и комментарию к ней, ученый отшельник сможет убедиться в том, что даже о маха-чайтаньев конце шодашанты, признаком которого служит авикальпа-пранава,говорят как о существующей в состоянии, именуемом гуру биджопадхи шакти мандалам. 1Это самое тесное приближение к недифференцированному элементу, называемому Мулапракрити. Из того же вышеупомянутого фрагмента следует, что Мулапракрити продолжает существовать даже на высшей стадии турия-авастхи.

1. Состояние Пракрити, когда в ней присутствуют только зародыши трех гун — саттвы, раджаса и тамаса.

Свами интересуется, почему мы называем этот элемент материей, если это только аспект Пуруши. Мы вынуждены использовать этот термин за неимением более подходящего обозначения в английском языке. Но если свами будет протестовать и против того, чтобы мы называли данный элемент словом «Пракрити», то я с неменьшим правом смогу возразить против того, чтобы его называли Богом, Духом, или Пурушей.

Пространные цитаты из «Шад-даршана-Чинтаники», благополучно выброшенные при публикации редактором, тоже не могут сколь-нибудь существенным образом помочь нашему свами. Даже если термин авьякта1применяется по отношению к Брахме вместо того, чтобы обозначать «Пракрити» санкхьев, как это может доказать, что недифференцированная материя невечна? Шанкарачарья просто утверждает, что авидья (или невежество) может быть преодолена, ни слова не говоря о лайеМулапракрити. Мне незачем перечислять мнения свами относительно других философских систем, поскольку меня интересуют лишь эзотерическая философия архатов и философия адвайты, как она была изложена Шанкарачарьей. Что касается остальных имеющихся в письме цитат из сочинений различных авторов, то они (цитаты) кажутся мне совершенно неуместными. Глава о «Панча-Махабхута-Вивеке» из «Панчадаси» вовсе не доказывает, что Асатне существовал совместно с Сатомс самого Начала. И я впервые слышу, что Паравидья, упомянутая в «Мандукья-упанишаде», — это разновидность Пракрити (как это утверждает наш ученый отшельник). У меня, к примеру, есть все основания полагать, что сущность, обозначаемая словом Паравидья, — это Парабрахман. Говоря об этой сущности, Шанкарачарья называет недифференцированную Пракрити всепроникающей «акашакхья-макшарой». Наш оппонент, похоже, полагает, что если каждому йогу необходимо возвыситься над влиянием авидьи, то из этого обязательно следует, что Пракрити невечна даже в своем недифференцированном состоянии. Но этот вывод так же нелогичен, как и прочие его аргументы. Иллюзия проистекает из дифференциации, или двайтабхавы, как она называется на санскрите. А отсутствие дифференцированности как субъективное, так и объективное — это и есть адвайтийская нирвана. Если свами не сочтет за труд поразмыслить над природой «этого единого элемента» в его двойственном аспекте, то заметит, что это всего лишь один из аспектов Парабрахмана. Все выдвигаемые им аргументы указывают лишь на то, что у него, судя по всему, сложилось впечатление, будто мы утверждаем вечность и бессмертие нашего иллюзорного, проявленного мира. А если «практический опыт отшельников» не обнаруживает ту Мулапракрити, которую я постарался описать, в Брахме, то на это я могу сказать только одно: вероятно, их опыт отличается от опыта Шанкарачарьи, Вьясы, Гаудапады и еще многих других риши. Пустынник волен «смеяться над ограниченностью нашего понимания», если это может хоть как-то его утешить, но обычная брань принесет ему мало пользы, если он будет затевать спор, даже не разобравшись как следует, о чем идет речь, и вооружившись лишь бесполезными аргументами и неуместными цитатами.

1. Авьякта — непроявленная причина.

Редактор журнала, как мне кажется, абсолютно прав, отвергая предложенную отшельником интерпретацию Пранавы, так как она не совсем соответствует определениям, данным в «Мандукья», «Уттаратапини» и «Нарадапаривраджака» упанишадах и других авторитетных трактатах на эту тему. Я не думаю, что тремя матрамиПранавы являются, последовательно, материя, силаи дух, как это утверждает свами. Я встречал несколько вариантов интерпретации Пранавы в различных книгах, но это объяснение для меня — полная неожиданность; и я со всем уважением вынужден заявить, что оно ошибочно, поскольку в наших древних сочинениях по философии между материей и силой не проводится никаких сколь-нибудь четких различий. Если свами нравится считать «Рамагиту» авторитетнейшим пособием по эзотерической науке, то я не стану предпринимать никаких попыток к тому, чтобы лишить его этого удовольствия. И поскольку эзотерическая доктрина Шанкарачарьи и других великих ведантистских сочинителей почти идентична эзотерическому учению архатов (во всяком случае, в том, что касается рассматриваемой темы), то у меня нет никакой реальной возможности перечислить все объединяющие эти две философские системы общие черты — только ради того, чтобы удовлетворить нашего отшельника. Однако я буду очень рад, если он соблаговолит объяснить мне, где именно и в чем эти системы разнятся между собой.

Я также возьму на себя смелость напомнить ему, что Пурушу просто невозможно представить себе отдельно от Мулапракрити, так как Пуруша может действовать только через Пракрити. В подтверждение этого мнения я могу порекомендовать ему обратиться к «Саундарьялахари» Шанкарачарьи и к его комментарию к «Намаке» и «Шветашватара-упанишаде». Совершенно очевидно, что адхиштатха не может существовать без упаданы. И если, как говорит Шанкарачарья, Пуруша — это адхиштатха, или карта, а Пракрити — это упадана, то сосуществование этих двух аспектов становится насущной необходимостью. Что же касается цитируемого фрагмента из «Тайттирия-упанишады», то я хотел бы уведомить отшельника о том, что используемое в ней слово «Пракрити» обозначает дифференцированную материю. Не удовлетворившись оскорбительным тоном, проявляющимся во многих фрагментах его письма, и замечаниями по поводу «серой мыши» (этот фрагмент был опущен из соображений приличия), наш ученый оппонент решил завершить свой опус подчеркнутым заявлением об экзотерическом, а не эзотерическомхарактере редакторских взглядов. Без сомнения, коль скоро они были доведены до сведения свами через публикацию в данном журнале, то их можно признать только экзотерическими (так как, будь они действительно эзотерическими, их ни за что не сделали бы достоянием гласности). Однако для будущего прогресса теософии не имеет никакого значения, считает ли Свами из Альморы их эзотерическими или экзотерическими, при условии их приемлемости и гармонии с доктринами великих учителей древней Арьяварты.