Те, кто обладает знанием, стремятся к Господу небес. Стремящиеся быть в обществе таких святых, обретут сознание Шивы. Воистину, они благословенны и сами станут путем добродетели. Общение с такими святыми несомненно является высшим блаженством.

ТИРУМАНТИРАМ 545

Понедельник. УРОК 316. Священный путь к стопам Шивы

Многие не осознают великой радости, которая является вознаграждением за праведную религиозную жизнь. Он ищут удовлетворения во внешнем мире и вскоре терпят поражение. Однажды они, как и вы все, сделают вывод, что есть внутренняя жизнь, духовная жизнь, которая приносит вечное, непрерывное счастье. Внешний мир и сознание никогда не могут дать душе настоящего удовлетворения, истинного счастья. Конечно, вы можете обрести временное счастье, однако за ним сразу же придет его противоположность, несчастье. Сама природа внешнего сознания материального мира делает душу рабом. Она связывает человека кармой. Она связывает его майей. Она связывает анавой, эгоизмом и неведением. Такова природа внешнего мира.

Если душа накопила достаточно опыта, она, естественно, ищет освобождения, хочет избавиться от своих уз. Тогда начинается самый замечательный в мире процесс, когда ищущий становится на духовный путь. Конечно, на протяжении всех рождений, множества жизней и смертей, душа тоже духовно развивалась, но неосознанно. Теперь она сознательно стремится узнать Бога. В этом и состоит различие. И это различие существенно. Кармы того духовно зрелого человека, которому свойственно внутреннее стремление, который сознательно занят процессом очищения, приходят в смягченном виде. Его развитие ускоряется и жизнь идет в более интенсивном ритме, чем прежде. Однако не следует по данному поводу беспокоиться. Это естественно и необходимо. Такая интенсивность является тем, с чем встречается разум при подключении к космической энергии, которая начинает проходить через нервную систему.

Человек задается вопросом: Кто я? Откуда я пришел? Куда я иду? Должен быть найден путь, по которому успешно прошли другие, путь, который дает ответы на важные вопросы. В шиваитском индуизме у нас есть такой путь. Его называют шайва-нери, путь Шивы. Это широкий и открытый путь, который ведет человека к самому себе, к его истинной сущности, Атману, который находится внутри, за пределами его обычной личности, и является сердцевиной его сущности.

Сегодня я хочу немного поговорить об этом внутреннем пути. Все вы знаете, что это мистический, полный тайн путь. Из книг вы узнаете о нем не много. Тогда где же искать? Обратитесь к священным текстам, в которых нашими святыми описан прямой путь к Богу. Обратитесь к великим мастерам, сиддхам (совершенным). Обратитесь к садгуру, который сам встретился со многими испытаниями и прошел через то, что у вас все еще впереди. Обратитесь к ним и попросите помочь вам взглянуть внутрь самих себя. Многое из мистицизма, являющегося самым большим богатством индуизма, скрыто внутри этих мастеров, которых в нашей традиции называют садгуру, святыми и сиддхами. Об этом можно сказать многое. Как нам говорил Йогасвами, предмет обширен, а времени мало!

Вторник. УРОК 317. Четыре ступени эволюции

Разрешите мне начать с того, что может оказаться для вас сюрпризом. Все мужчины и женщины на Земле заняты именно тем, чем следует, и делают именно то, что им нужно делать. Люди жалуются: Жаль, что я небогат. Жаль, что я не живу в другом месте. На самом деле мне надо было стать врачом. О, если бы все было иначе . Однако можно сказать, что по большому счету мы все делаем то, что хотим, что должны делать и что является следующей ступенью на нашем личном пути эволюции. В этом мире нет ничего неправильного. Даже пьяница, даже вор являются частью космического танца Господа Шивы. Однако это не значит, что вы должны стремиться стать вором. Подобная карма очень трудна. Просто поймите, что такой человек тоже развивается. Он также является творением Шивы и то, что он делает, для него некоторым образом необходимо.

Взгляните на мир. Воины должны сражаться. Священники должны заботиться о своих храмах. Бизнесмены должны продавать свои товары. Фермеры должны выращивать свой урожай и заботиться о своих стадах. Учителя должны нести знания. В великом космическом танце Шивы каждый должен делать то, что он должен. Каждый человек идет по пути служения, ведущему к преданности, которая ведет к духовным дисциплинам йоги. В итоге йога приводит к достижению Истины, к Богореализации. Есть четыре пути (марги), которые ведут душу к ее высшей цели.

Для индуистов весь путь разделен на четыре ступени, или фазы, внутреннего развития. Некоторые говорят: карма-йога, бхакти-йога, раджа-йога и джняна-йога. Другие говорят называют эти ступнени чарьей, крийей, йогой и джняной. В любом случае это одно и то же: последовательные ступени, по которым идет душа в своем поиске Бога. Мы говорим здесь о пути, которым древние достигли осознания, о том, как они прожили свои жизни, страдали, проходили через ментальную боль в своем тапасе, всю жизнь шли по пути сан-марга, придерживаясь чарьи, крийи, йоги и джняны. Они отработали кармы прошлого, научились жить в настоящем, одержали над собой победу. Они занимались истинной йогой ради достижения мокши (освобождения от перерождений), которую может дать лишь реализация Абсолютной Истины. Если цель определена, нет действия более великого, чем неуклонно идти по пути духовного просветления.

На этом пути джняна - последняя ступень. Большинство людей не понимают этого. Они думают, что джняна - всего лишь интеллектуальный вид обучения, простая разновидность мудрости. Однако джняна не является простым чтением священных текстов и философских книг и умением дать подходящие ответы на стереотипные вопросы. Джняна - это цветение мудрости, просветленного сознания, истинной сущности. Джняна является состоянием реализовавшей себя души, которая на личном опыте познала Абсолютную Реальность и после многочисленных воплощений достигла конца духовного пути.

Йога - это путь садханы (дисциплины), ведущий душу к джняне. Йога делится на восемь частей, от самых простых - физических упражнений и диеты, к самым глубоким практикам созерцания, к которым приходит человек благодаря совершенному контролю разума. Йога не означает по полчаса в день сидеть в позе лотоса или выполнять асаны хатха-йоги для здоровья и красоты. Мы говорим о той йоге, которую осуществляли древние, покинув социум, проходя через тапас и будучи готовыми встретиться с огнем садханы. Этой практики придерживаются те смелые души, которые отказались от всего в поиске Истины, стойкие, с железной волей, идущие по пути вплоть до достижения уели.

Крийя - это путь поклонения и преданности, выражения нашей любви к Божеству через различные церемонии и ритуалы. Крийя не является бесмысленным посещением храмовых служб из суеверия, или чтобы хорошо выглядить в обществе, провести время вместе с друзьями, просто поболтать, поговорить о политике и других делах. Это истиное общение с внутренними мирами, глубокое состояние, в котором сердце расширяется и переполняется любовью.

Чарья - это служение, но не пустое служение, не бесмысленное выполнение традиционных обрядов или простая выдача замуж дочерей ради выполнения добрачных договоренностей. Это бескорыстное служение, это сознательно выполненная дхарма, это преданность, доброта в мыслях, словах и поступках.

Среда. УРОК 318. Преданность гуру и его наставления

Наша взлелеянная теология - это конечно же монистическая шайва-сиддханта, учение адвайты, унаследованное от нашей гуру-парампары, в которой описан тот путь, по которому мы идем. Это учение говорит о том, что Бог и человек едины, что наш Всевышний Бог Шива является творцом Вселенной, и в то же время - творением. Он неотличен от своего творения.

Прежде чем мы отработаем свои кармы, заплатим все долги и сможем понять бесформеное совершенство Господа Шивы, нам нужно ходить в храм и поклоняться всем сердцем Богу в форме. Гуха, пещера сознания, открывает для нас свой вход. Мы должны принять медитативную позу, направить осознавание внутрь, в полость головы, и приступить к практике йоги, направленной на достижение вечного союза с Атманом. Шайва-сиддханта дает нам ясную картину того пути, на котором мы находимся. Она рассказывает нам, как достичь этой цели.

На данном пути нас вдохновляют святые, которые пели гимны Тирумураи . В этих посланиях, провозглашающих правила и предписания, которым мы должны следовать, описывающих то, к чему мы должны прийти, великий риши Тирумулар изложил суть Вед и Агам.

Более двух тысяч лет назад великий сиддх святой Тирумулар, учил: С любовью поднеси бхогу, зажги золотые светильники. Окури все благовониями и освети камфорными светильниками. Забудь о своих печалях и приступи к медитации. Воистину, ты достигнешь мокши .

В наших священных индуистских текстах сказано о необходимости гуру. Однако человек может достичь всего и сам, без гуру. Это возможно, однако предельно трудно и очень редко достижимо. На это потребуется четыре-пять сотен лет (иногда меньше). Священные тексты объясняют, что вероятнее всего в прошлых жизнях такая душа прошла хорошую школу под руководством одного из гуру и в этой жизни Бог помогает ей. За исключением редких случаев необходим гуру, который ведет ученика за собой - если тот в нынешнем воплощении желает и способен идти по духовному пути. Тех, кто стремится к высшей цели, немного. Садгуру необходим потому, что разум хитер и эго выступает в роли самосохраняюшегося и самовоспроизводящего механизма. Оно не может и не хочет выйти за пределы своего существования. Поэтому человеку необходимо руководство с стороны того, кто честно прошел весь путь до его естественному завершения и поэтому может вести нас к Богу, пребывающему внутри нас. Помните о том, что садгуру будет следить за тем, чтобы вы шли по верному пути, однако идти по нему вы должны сами.

В зависимости от парампары (линии духовной преемственности), от своей индивидуаьлной природы, духовного пробуждения и достижений, все гуру отличаются друг от друга. Как правило, единственное, что гуру может вам дать, это обретение вами себя. В этом заключается его помощь и она может быть осуществлена разными способами. Гуру ограничен лишь своей философией, которая обрисовывает конечное достижение, и своим собственным опытом. Он не может взять вас туда, где сам не был. В этом и состоит работа гуру: вдохновлять, помогать, вести и иногда даже подталкивать ученика двигаться вперед к реализации Атмана немного дальше, чем тот сам мог бы пройти.

Четверг. УРОК 319. Обязанности ученика

Ученик должен понимать незаметное иногда наставление гуру, принимать во внимание замечания и максимально воплощать их в своей садхане. Быть рядом с садгуру означает продвигаться ускорнными темпами на пути к просветлению. Это всегда нелегко, так как духовный рост - вызов инстинктивному разуму. Если гуру не обеспечивает подобного ускорения, мы считаем его в большей степени философским учителем. Не каждый гуру является садгуру. Не все гуру достигли реализации Бога. Смысл в том, чтобы изменить жизненные шаблоны, а не сохранять их навсегда. Это является единственной причиной, почему человек стремится обрести садгуру.

Одни учителя будут учить этике, другие философии, языку, поклонению и священным текстам. Некоторые будут учить своим примером, внутреним руководством, иные - советами, взятыми из книг. Одни будут молчаливыми, в то время как другие станут читать лекции и давать уроки. Некоторые, в отличии от других, будут ортодоксальными. Форма обучения - это не самое главное. Если садгуру достиг истинной реализации, у него будет преданный ученик. При таких условиях духовный прогресс станет неизбежным, хотя не обязательно легким. В нашей традиции сиддхи говорили о Господе Шиве и лишь о Нем. Они учили шайва-дхарме, в ходе которой человек стремится служить и познать Шиву тремя путями: как Личного Бога и творца всего сущего; как бытие, знание и блаженство, как любовь, которая струится через мир формы и, в-третьих, как вневременной, внепространственныйй, внепричинный Атман.

Когда мы идем в школу, от нас ожидают изучения различных предметов и обретения надлежащего образования. От нас ждут, что по окончании школы мы войдем в общество и займем место, соответствующее нашему уровню образования. От нас ожидается усвоение все новых и новых разделов знания. Если мы соблюдаем садхану, от нас ожидают, что мы внутренне раскроемся, вырастем и станем более дисциплинированны. В дйствительности все так и происходит: мы становимся более работоспособными, более сострадательными, более чистыми - лучше, чем прежде.

Но когда мы занимаемя йогой, от нас ожидают, что мы погрузимся во внутренние области своей сущности, своего разума. Если мы искренне придерживаемся этой практики, мы получаем знание, основанное на личном опыте, а не на словах другого человека. Мы обретаем место среди джняни - мудрецов, которые знают, и которое знают, что они знают. Такой джняни ведет других, стремящихся к высшей цели, помогает им в практике садханы и йоги.

Пятница. УРОК 320. Достижение высшей цели

Другими словами, хорошая практика йоги рождает джняни. При правильных занятиях йогой человек обретает знание, которое не противоречит знанию других джняни и тому, чему они учили в результате своей йогический практики. Этот вид знаний превосходит все известное и является основой индуистских священых текстов. Джняни в своем развитии достиг заоблачных высот. Он говорит об Истине, исходя из своего личного опыта. Как говорил Шри Рамакришна, вы входите в свои внутренние глубины глупцом, но благодаря практике йоги выходите мудрым человеком. Таков джняни, тот который познал Непостижимое.

Тот, кто занимается йогой, но пока не достиг Богореализиции, еще не джняни, хотя и достиг на своем пути других видов реализации, некоторые из которых нерушимы, как скала, а другим еще предстоит стать такими. Йог постоянен в приложении усилий и всем сердцем стремится к познанию высшей цели. Когда слияние становится полным, когда два становятся одним, он больше не йог, но джняни. Когда студент заканчивает колледж, он больше не студент, а специалист. Целью санньясина, того, кто отвернулся от мира и погрузился в себя, является погружение в то, что я называю Парашивой.

Однако есть другая реализация, которая может быть описана как опыт восприятия Господа Шивы в виде Сат-чит-ананды - света, любви и сознания. Подобного можно достичь и с помощью йоги. Когда человек входит в это состояние бытия, в космическое сознание, он возвращается назад, зная, что обрел фантастический опыт, однако он не может находиться на этом уровне в течение продолжительного времени, ибо ему еще предстоит достичь Конечной Цели. Посредством регулярного и настойчивого приложения усилий семейный человек может достичь Сат-чит-ананды. Он может достичь даже Парашивы - во время смерти, или перед самой смертью, если после выполнения всех жизненных обязательств он полностью встал на путь отречения. Однако лишь немногие достигли высочайшего из высшего, Парашиву, после того, как исполнили свою дхарму домохозяина, свою семейную дхарму, освободились от всех мирских стремлений, оставили жену, семью, друзей, товарищей, учеников и жили лишь на милостыню в поисках Высшего. Как сказано, даже на таком очень строгом пути лишь единицы достигают Абсолютной Реальности. Однако все, кто стремятся к этой цели, создают крепкое основание для своей будущей жизни.

Мой садгуру Шива Йогасвами, часто говорил: Господь Шива находится внутри вас. Вы находитесь внутри Господа Шивы. Господь Шива со всеми Своими энергиями не может отделить Себя от вас . Шива Йогасвами говорил, что нам нужно идти в храм и поклоняться там Богу. Также он сказал, что мы должны войти внутрь себя, в шиваджняну. Он не сказал, что мы не должны посещать храм. Он не старался разрушить нашу веру. Он хотел укрепить нашу веру и сделать нас сильнее. Он вел нас по прямому пути, пути святых шиваизма, ведущему к стопам Шивы.

Сам Шива Йогасвами, хотя он полностью реализовал Атман, регулярно посещал храм, поклонялся Шиве. После пуджи он входил в медитацию, приближаясь таким образом к Шиве. Однако ни он, ни любой другой шиваитский гуру, никогда не утверждали, что на высших этапах духовного пути нужно отказаться от бхакти, от посещения храма! Они учили, что Шива находится внутри и не может быть отделен от вас, но они также мудро побуждали нас искать Его и поклоняться Ему в стенах храма.

Суббота. УРОК 321. Природа Господа Шивы

У Шивы есть форма, и в то же время он не имеет ее. Но он обладает формой и существует в сфере высшего сознания, которая называется Шивалока. У Шивы есть разум, сверхсознательный разум, который как плазма пронизывает все формы, которые Он создает, все формы, которые Он сохраняет, и все формы, которые Он поглощает. Шива очень близок каждому из нас. Разум Шивы пронизывает всех нас, однако когда мы хотим увидеть форму Шивы и получить Его даршан, мы идем в храм Шивы. Когда священник взывает к Господу Шиве, Тот парит над Шивалингой в Своем теле золотого света. В состоянии глубокой медитации, в шиваджняне, мы можем увидеть в храме своего сердца Святой Облик Господа Шивы.

Господь Шива создает, Господь Шива сохраняет все Свои творения, а когда цикл подходит к концу, поглощает все сотворенное, чтобы вновь начать новый цикл созидания, поддержания и разрушения. Шиваиты всего мира любят Господа Шиву. Господь Шива любит всех, преданных Ему. На каждый шаг верующего в направлении к Шиве Тот делает девять встречных шагов. Таково итоговое заключение шайва-сиддханты.

Пусть вас не смущает множество Божеств в нашей замечательной индуистской вере. Является ли Господь Ганеша Верховным Богом? Нет. Является ли Господь Муруга Верховным Богом? Нет. Это два Бога из множества Богов, которых сотворил Господь Шива. Однако Всевышним Богом является Господь Шива, который существует вне времени, вне формы, вне пространства. Он пронизывает всю форму и, тем не менее, Сам обладает формой. Он - это полнота всего, что люди ощущают изнутри.

Поклоняясь Господу Шиве, мы становимся сильными, бесстрашными. Последователи шайва-самаяма, шиваитской религии, не боятся смерти, так как знают о новом рождении. Приверженцы шайва-самаяма не боятся вечного ада, так как его нет. Последователи шайва-самаяма не боятся своих священников, свами или гуру. Адепты шайва-самаяма не боятся Бога.

Отсутствие страха делает вас сильным. В священных гимнах Тирумураи наши святые говорят, что поклонение Шиве делает вас сильным. Поклонение Господу Шиве развивает ваш интеллект. Поклонение Господу Шиве даст вам знание божественного Атмана, который находится внутри вас самих. Идя по жизненному пути, помните: мы не используем оружия в нашей религии. Мы придерживаемся пути ненасилия и неприченения вреда другим существам. Единственное наше оружие - наш разум, наш интеллект.

К сожаления в некоторых (хотя и не во всех) иудейско-христианских сектах господствует страх перед Богом. Разделение между добром и злом, небом и адом, является преобладающим, что, в результате, способствует возникновению чувства страха, мрачного предчувствия и ведет к глубокому психическому конфликту. Все это не способствует практике йоги, поскольку направлено против идеи единства человека и Бога, поиском которого занят в своей практике йог. Некоторые люди, которые глубоко впитали подобные концепции, часто пытаются медитировать, однако не могут достичь глубин медитации из-за подсознательных барьеров, воздвигнутых дуалистической философией.

Воскресенье. УРОК 322. Когда наступает покой и мир

Чтобы в практике медитации действительно достичь глубин созерцания, а не просто успокаивать разум, эмоции и ощущать спокойствие, безметожность, вы должны быть последователем одного из религиозных направлений, которые дают надежду на обретение недвойственного союза с Богом, которые учат, что Бог находится внутри человека. Медитация (если она ведет к джняне), должна начинаться с веры в то, что нет внутреннего зла, с признания кармы и того, что мы сами ответственны за свои действия. Такая медитация должна быть предпринята последователем одного из религиозных направлений, которое дает надежду на будущую жизнь и не пугает падением, выливающимся в вечные страдания. Такая медитация возможна и необходима для тех, кто придерживается индуистской дхармы. Таким образом, практика йоги является апофеозом нашей самой древней духовной традиции.

Если вы просмотрите все священные тексты шиваизма, вы нигде не обнаружите, чтобы наши святые пели гимны Адонаю, Яхве, Будде или Иисусу. Наши святые учили нас поклоняться Господу Шиве, Верховному Господу, а перед поклонением Шиве поклоняться Ганеше и Господу Муруге. В древние времена существовали миллионы храмов Шивы - от Гималаев до Непала, от севера к югу Индии, на Шри-Ланке, в Малайзии и Индонезии. Все поклонялись Шиве, воспевали Ему хвалу. В результате этого Индия была духовно едина. Она была самой богатой страной в мире. Поклонение Шиве даст вам богатство. Поклонение Шиве даст вам здоровье. Поклонение Шиве даст вам знание. Поклонение Шиве наполнит вас любовью и состраданием.

Шайва-самаям явлется величайшей религией в мире. Шайва-самаям является самой древней религией. У шайва-самаяма есть йога. У него есть великие храмы, великие пандиты, риши и священные тексты. Все святые, воспевавшие хвалу Господу Шиве, рассказали нам, как поклоняться Шиве, и как нам следует прожить свою жизнь. Мы все должны придерживаться этих наставлений. Воспевайте хвалу Господу Шиве, и Он даст вам все, что вы просите. Он даст вам все, что вы просите, потому, что Шива - это Бог Любви. Наши святые говорили, что Шива находится внутри нас, а мы находимся внутри Шивы. Имея такое знание, мы навсегда изгоняем из своего разума страх, печаль и сомнения.

Когда благодаря поклонению, епитимье, дхаране и дхьяне разум преодолел все свои сомнения, тогда мы обретаем знание о том, что не подвержено никаким влияниям, что находится внутри нас. Тогда внутреннее крепче внешнего. Тогда легко видеть, как каждый идущий по духовному пути проходит на нем один из этапов. Противоположности присутствуют, но их не видно. Вот почему тот, кто в результате духовного раскрытия обрел мудрость, легко может сказать: В мире нет несправедливости. Нет ни дьявола, ни греха .

Мы видим противоположности лишь тогда, если наше знание ограничено, когда наше восприятие не тотально. Данная точка зрения разрешает все противоречия и отвечает на все вопросы. Пережить - значит понять. Обретя этот опыт, человек достияет Мира и Покоя. Кармы входят в спокойное русло. Это напряженный путь чарьи, крийи и йоги, результатом которого является джняна. Это путь не только раскрытия высшей природы, но в то же время и умения справиться с остатками природы низшей. Идя по духовному пути, мы обнаруживаем, что без усилия замещаем жадность благотворительностью и находим решение всех вопросов, а не просто подавляем инстинктивные чувства зависти, ненависти, желания и гнева.