Sunday 24th of September 2017


Путь аскезы
Религия - Религиозная жизнь и обряды

путь аскезы

Сила аскезы.

“Мои дорогие друзья, вы не можете удовлетворить Верховную Личность Бога, став совершенными брахманами, полубогами или великими святыми, или став в совершенстве примерными в этикете или обширном образовании. Ни одна из этих квалификаций не может доставить удовольствия Господу. Ни с помощью милостыни, ни с помощью аскезы, жертвоприношения, чистоты или обетов также никто не может удовлетворить Верховного Господа. Господь получает наслаждение, только если человек имеет неотступную, беспримесную преданность Ему. Без искреннего преданного служения все остальное – просто шоу” (Шримад-Бхагаватам 7,7,51-52)

Что такое аскеза.

Аскеза – добровольное принятие на себя трудностей, неудобств; или усилие, направленное на удовлетворение Господа или Его представителя, духовного учителя.

Аскеза (от греческого слова “аскезис” — упражнение) — это то усилие, которое мы должны приложить, чтобы очиститься для общения с Богом. По этой причине аскеза должна охватить все аспекты нашей жизни от еды до сна.

Тапасья - способность выносить суровые аскезы, является неотъемлемым качеством развивающегося человека.

Шри Кришна в Бхагавад-гите говорит: “Я - чистый запах земли, Я - жар огня, жизнь во всех существах и аскеза подвижников”.

Человек, занимавшийся во многих прошлых жизнях благотворительностью и проходивший аскезы и обучение, продолжает заниматься этим и в этой жизни.

То, что кажется самым далеким, недостижимым и нереальным, можно легко достичь с помощью тапасьи (религиозной аскезы), ибо ничто не может ее превзойти.

Физическое тело старательного йога, который еще не созрел в своей практике, может иногда переполняться различными беспокойствами. Некоторые из этих препятствий могут быть нейтрализованы йогической медитацией или сидячими позами, практикуемыми вместе с концентрацией на дыхании, и другие могут быть нейтрализованы специальными аскезами, мантрами или медицинскими травами.

Эффект совершения аскезы.

Аскеза приводит к пониманию священных писаний. Шри Кришна говорит: “Это знание не сообщай тому, кто не совершает аскез, не предан Мне, не занят служением Мне, злословит Меня”. Внимательное ежедневное изучение таких священных писаний, как Бхагавад-гита и Шримад–Бхагаватам являются настоящей трансцендентной аскезой, открывающей перед человеком духовную реальность.

Аскеза приводит к благочестию. Господь Брахма сказал: “Найди удовлетворение в постоянном целибате, аскезах и тщательном контроле ума. Так твоя жизнь станет добродетельной”.

Аскеза приводит к видению духовного мира. Шукадева Госвами рассказывает, как в начале творения Господь Брахма, пребывая в замешательстве, последовал указанию Господа совершать аскезу служения, и ему была явлена Вайкунтха. Господь, довольный аскезой Господа Брахмы, дарует ему Свое благословение и объясняет, что созерцание Господа и Его обители есть высший дар. Затем Господь подтверждает, что это Он велел Брахме совершать аскезы, и что подобная аскеза - Его сердце и душа.

Аскеза приводит к щедрости. Человек становится способным делиться последним и не использовать чужое. Он не станет брать ничего, если не знает, кому это принадлежит, а, найдя чужое, он будет с искренностью пытаться найти потерявшего.

Человек становится способным делиться душевной теплотой. Он понимает, что она не заканчивается, а наоборот, приходит только к тому, кто научился ей делиться.

Щедрость избавляет человека от всех материальных беспокойств. Материальное богатство доставляет беспокойство тем, что человек его или страстно желает, завидует, или пытается охранить от других. Но щедрому человеку эти переживания незнакомы. Он живёт отношениями, а не вещами. Именно вещи и деньги, зачастую являются препятствием к здоровым и плодотворным отношениям.

Аскетизм вызывает уважение. Уважение проистекает из 5 вещей: из благородного происхождения, аскетизма, образования, хороших манер и духовной чистоты.

Аскетичное питание делает человека здоровым. Это выражается в принятии необходимого количества освящённой пищи только в определённое время.

Аскетичный сон приносит здоровье и богатство. Кто рано встаёт, тому Бог подаёт. Аскеза сна выражается в раннем отбое и раннем подъёме. Сон не должен превышать 7 часов и нельзя нежится в постели.

Аскетичная жизнь возвышает сознание человека. Простая жизнь возвышенное мышление. Накопительство делает человека рабом вещей, а простая жизнь напоминает человеку, что он слуга Бога.

Сексуальная аскеза делает разум человека сильным. Аскеза заключается в верности одному супругу и вступлении в половую связь только для зачатия детей. Человек, переставший постоянно думать о сексе, начинает думать о Боге. Аскетичное отношение к сахару помогает преодолеть вожделение.

В результате любой правильной аскезы человек должен приближаться к пониманию смысла жизни, положения души и Бога.

Аскеза должна освобождать время для духовной практики.

Ложная аскеза.

Шри Кришна в Бхагавад-гите говорит: “Кто совершает суровые аскезы, не предначертанные писаниями, ведом лицемерием и эгоизмом, побуждаем вожделением; кто глуп, кто истязает элементы тела и Меня, пребывающего в теле, тот считается демоном”.

Аскеза, совершаемая ради славы, почестей, поклонения и напоказ, считается находящейся в гуне страсти. Она не может быть ни стойкой, ни постоянной.

Аскеза, совершаемая из глупости, с самоистязанием или ради гибели других, называется находящейся в гуне невежества.

А жертвоприношение, преподнесение даров, аскезы, совершаемые без веры, называются асат , они бесполезны и в этом мире, и в следующем.

Бхактисиддханта Сарасвати считал, что его ученики не должны пытаться уединиться, чтобы практиковать аскезы. Он пел сочиненную им самим песню “Мана туми кисер вайшнава?”: “Мой дорогой ум, что ты за вайшнав? В уединенном месте ты повторяешь Харе Кришна, имитируя великих святых Харидаса Тхакура и Рупу Госвами, но на самом деле, вся твоя медитация – это просто размышления о женщинах и деньгах. И твой ум наполнен этой скверной, поэтому твоя бхаджана – просто обман . Он говорил, что если преданный оставляет проповедь в городе ради уединенной медитации – это обман, попытка подражать великим святым, с надеждой получить от других дешевое признание. Поэтому он никогда не хотел открывать отделение Гаудия Матх в малолюдном месте.

Истинная аскеза.

Шри Кришна в Бхагавад-гите говорит: “Все, что ты делаешь, что вкушаешь, все, что приносишь в жертву и даруешь, и все аскезы - делай это, о сын Кунти, как подношение Мне”.

Истинная аскеза – это добровольно обратиться к Духовному Учителю и добровольно выполнять все его пожелания (Ачарьи просят нас совершать самую прекрасную в мире аскезу – петь святые имена Бога, танцевать перед ним и вкушать освященную вегетарианскую пищу – прасад). Зачастую человек в результате своей греховной, глупой деятельности сам попадает в тяжёлые условия жизни и называет это аскезой, однако это не аскеза, а последствия греха – карма. Аскеза может быть только добровольной, и только добровольная аскеза приносит благо.

Следование ниже перечисленным трем аскезам, если они выполняются: с высочайшей верой, ради Верховного (Господа), не ожидая материального блага, непоколебимыми людьми следует считать аскезами в гуне добродетели.

Аскеза тела:

Поклонение Верховному Господу.

шри прахлада увача

шраванам киртанам вишнох

смаранам пада-севанам

арчанам ванданам дасйам

сакхйам атма-ниведанам

ити пумсарпита вишнау

бхактиш чен нава лакшана

криета бхагаватй аддха

тан манйе 'дхитам уттамам

(Шримад Бхагаватам 7. 5.23-24)

“Прахлада Махараджа сказал: Слушание и о трансцендентного святого имени, формы, качеств, окружении и игр Господа Вишну, памятование их, служение лотосным стопам Господа, оказание Господу почтительного поклонения, поднося ему шестнадцать видов атрибутов, вознесение молитв Господу, стать его слугой, считать Господа своим лучшим другом, и посвящение всего Ему (другими словами, служение Ему телом, умом и словами) – эти девять методов составляют чистое преданное служение. Тот, кто посвятил свою жизнь служению Кришне посредством этих девяти методов, является самым ученым человеком, ибо он обрел полное знание”.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура в своей Татхйе дает следующее объяснение. Слово шравана обозначает направлять слуховое восприятие на святое имя и описания формы, качеств, окружения и игр Господа, как они объясняются в Шримад Бхагаватам, Бхагавад-гите и других подобных писаниях. Получив эти послания на слух, следует запомнить эти звуки и повторять их (киртанам). Смаранам обозначает стараться понять все больше и больше о Верховном Господе, а пада-севанам обозначает заниматься преданным служением лотосным стопам Господу в соответствии со временем и обстоятельствами. Арчанам означает поклоняться Господу в храме, а ванданам означает приносить почтительные поклоны. Ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру. Ванданам обозначает намаскуру – приносить поклоны или возносить молитвы. Считать себя нитйа-кришна-даса, вечным слугой Кришны, называется дасйам, а сакхйам обозначает быть доброжелателем Кришны. Кришна хочет, чтобы каждый вручил себя ему, поскольку по своей природе каждый является Его слугой. Поэтому, будучи искренним другом Кришны, следует проповедовать эту философию, прося каждого вручить себя Кришне. Атма-ниведанам обозначает приносить все Кришне, включая тело, ум, разум и все, что у нас есть.

Поклонение Брахманам.

Необходимо делать пожертвования Господу, святым и мудрецам. Это очищает сердце. Очищенное сердце радуется, когда мы отдаем последнее на благо ближнему, а осквернённое сердце радуется, когда мы последнее забираем или сумели выкрутиться и не помочь человеку в сложной ситуации. Аскеза выражается в потере материального, но приобретения духовного и соотношение не измеримо.

Поклонение духовному учителю. Выражается в постоянном стремлении исполнить его волю. Истинный духовный учитель просит своего ученика вести не греховную жизнь, воспевать святые имена Бога и распространять их воспевание по всему миру в соответствии со временем местом и обстоятельствами.

Почитание родителей. Наше отношение к родителям обязательно вернётся тем, как будут относиться к нам наши дети. Как сын относится к матери, так к нему будет относиться его жена. Как дочь относится к отцу, так к ней будет относиться её муж. Если мы не любим отца, то нечего ждать благосклонного отношения от других руководителей, которые встречаются нам в жизни. Наше неподчинение руководству обязательно вернётся неподчинением нам наших подчинённых.

Чистота. Хиппи придумали аскезу – носить грязную одежду, но это не привели их к просветлению, а лишь принесло болезни, осквернение и склонность к разврату. Истинная аскеза чистоты – это чистота внешнего и внутреннего. Внешняя чистота достигается совершением омовения, уборкой жилья, ношением только чистой одежды и употреблением чистой пищи. Внутренняя чистота достигается мантра-медитацией – концентрацией на самом чистом – имени Бога. Если человек просто начинает мыться 2-3 раза в день, его развитие концептуально ускоряется, сознание закрепляется в радостном состоянии и быстрый духовный прогресс обеспечен. Женщина с длинными волосами может мыть их 1 раз в неделю.

Простота. Выражается в постоянной благодарности Богу за сложившуюся ситуацию в нашей жизни, понимая, что это милость его в виде урока. С таким отношением наша жизнь превращается в школу, а каждая встреча становится встречей с посланником Бога.

Простота выражается в увеличении смирения, соответственно увеличению разумности. Это и есть первый признак разумности. Гордость же напротив полностью уничтожает эффект получения знания. Простота даёт возможность видеть свои недостатки, что даёт возможность прогрессировать. Гордый человек не видит свои недостатки – поэтому деградирует. Следовательно, гордость – признак неправильного полученного или неверного знания. Извращённая простота выражается в стремлении вести себя просто со старшими и непросто с равными или младшими.

Ненасилие. Выражается в вегетарианстве и проповеди славы святого имени Бога. Если человек знает секрет лекарства от смертельной болезни и не делится им с тяжелобольными, то это и есть насилие. Весь мир болен материализмом, и наша задача дать ему попробовать нектар самого действенного средства – имя Бога.

Целибат. Мужчина с помощью целибата контролирует вожделение. У женщины целибат выражается в застенчивости. Застенчивость делает женщину красивой. Можно аскетично работать целый день и на вырученные деньги купить косметики – но это будет искусственная красота. А искренняя застенчивость, на основе привязанности только к одному мужчине приводит к неподдельной красоте. Так женщина обретает силу.

Половые отношения навсегда связывают две личности и заставляют принять друг у друга кармические последствия, даже если они об этом и не догадываются. Сколько у женщины было связей – столько и мужей и она вместо успокоения в жизни обретает постоянную тревогу от невыполненных обязанностей. Аналогично происходит и с мужчиной. По этой причине секс приносит пользу только в семейной жизни.

Мужчине, чтобы добиться успеха в жизни, необходимо иметь целомудренную жену, которая верна не только ему, но и религиозным принципам. Точно также целомудренность мужчины даёт возможность женщине достичь умиротворения.

2. Аскеза речи:

Говорить только правду. Правдивость - аскеза речи, которая наделяет человека огромной моральной силой. Его благословения и проклятия сбываются безоговорочно. Правдивость - одно из качеств брахмана (мудреца), благодаря которому ведические гимны, воспеваемые им при проведении ритуалов, имеют силу. В Ведах говорится, что богиня Земли Бхуми может вынести любое бремя, кроме лжеца.

Кто говорит всегда правду, знает, когда его обманывают и способен предвидеть будущее. Он видит, за что и как пострадает человек, если будет продолжать вести себя неправильно.

Если человек аскетичен и всегда говорит правду, то через 12 лет все его слова сбываются.

Говорить приятные слова.

В словах находится сила накопленных аскез. И если их достаточно, то к человеку начинают прислушиваться, и он способен несколькими словами изменить судьбу других людей, говоря им правильные слова.

Говорить, то, что приносит пользу.

Когда мы передаём другим знания, то автоматически становимся проводником знания от Бога. Фактически это самая главная квалификация аскетичного человека – просто чисто передавать знание от Бога к другим. Это называется парампара – передача знания от учителя к ученику. Чем меньше искажений, тем чище ученик, тем выше его квалификация.

Не беспокоить никого своей речью.

Следует говорить только с теми, кто желают вас слушать. Это является признаком разумной личности, так как знание будет усвоено, только если человек высказался и понял, что вы оценили по достоинству то, что он сказал. В этом состоянии он готов выслушать вас с соответствующим вниманием и уважением. К несчастью в некоторых случаях (например, в семейной жизни) приходится ждать годами, а то и десятилетия такого взаимопонимания, однако это принесёт намного больший плод, несмотря на значительное ожидание, чес стремление переубедить несмотря ни на что, чем обычно славятся фанатичные молодые проповедники.

Также к беспокойству следует отнести стремление переубедить человека в его вере, переманить его в свою конфессию. Более правильным было бы вдохновить человека глубже следовать заповедям его религии, более глубокому изучению философии и более внимательному отношению к молитвенной и медитативной практике.

Постоянно цитировать Ведическую литературу

Настоящая мудрость – это говорить словами мудрецов. Слова мудрецов и повелителя всех мудрецов – Бога собраны в священных писаниях, таких как Бхагавад-гита, Шримад-Бхагаватам, Библия, Коран. Речь человека, знающего это произведения постепенно становится совершенной и не отличается от явленных писаний.

3. Аскеза ума:

Нет большей аскезы, чем обуздывать ум, нет большего счастья, чем быть довольным, нет худшей болезни, чем быть жадным, и нет лучшей добродетели, чем милосердие.

Удовлетворение. “Учи в день по стиху, или по полстиха, или по строчке, или хотя бы по букве. Пусть не проходит дня без аскез, учения и благотворительности”. Человек должен найти удовлетворение в духовной практике, а не погоне за материальными благами.

Гармония и спокойствие.

Часто человек практикует оздоровительную физкультуру, но она не всегда даёт желаемый эффект оздоровления, так как эффектом успокоения обладает только статичная гимнастика Хатха-йоги. Методы асан снимают стрессовое состояние человека, выражающееся в раздражительности и нетерпении. Усталость ума снимает также прохладный душ.

Постоянство – это непременно условие аскетизма.

Аскеза выражается в постоянном следовании своим обетам. Обет может быть небольшим, но постоянство сделает его великим. А прекращение великого обета делает его ничтожным и бесполезным, фактически фарсом.

Святые личности становятся могущественными посредством совершения аскез. Их сознание непоколебимо, потому что они не пытаются наслаждаться чем-либо в материальном мире. Такие естественно освобожденные мудрецы принимают продукты, которые предлагаются им судьбой, и если по воле случая им приходится есть оскверненную пищу, они не затрагиваются ею точно так же, как огонь, который сжигает нечистые субстанции, предлагаемые ему.

Почему трудно совершать аскезу?

В основном у человека отсутствует понимания цели совершаемых аскез.

Четырьмя ногами могущественной религии являются правдивость, милость, аскетизм и милосердие.

Люди Сатйа-йуги в основном являются самореализованными, милостивыми, дружественными ко всем, умиротворенными, мирными, здравомыслящими и терпеливыми. Они находят удовольствие во внутреннем, одинаково взирают на все вещи и всегда старательно прилагают усилия к духовному совершенствованию.

В Трета-йугу каждая нога религии постепенно уменьшается на одну четверть под влиянием четырех опор безбожия - лжи, насилия, неудовлетворенности и вражды.

В эпоху Трета люди преданы совершению ритуалов и суровых аскез. Они не совершают особого насилия и не очень вожделеют чувственного удовольствия. Их интерес главным образом заключается в религиозности, экономическом развитии и регулируемом чувственном наслаждении, и они достигают преуспеяния, следуя предписаниям трех Вед. Несмотря на то, что в эту эпоху общество разделяется на четыре отдельных класса, О Царь, большинство людей являются брахманами.

В Двапара-йугу религиозные качества аскетизма, правдивости, милости и милосердия сокращаются наполовину их двойниками в безбожии - раздражением, неправдой, насилием и враждой.

В Двапара-йугу люди стремятся к славе и при этом остаются благородными. Они посвящают себя изучению Вед, обладанию великим богатством, поддержанию больших семей и энергичному наслаждению жизнью. Из четырех классов самыми многочисленными являются кшатрийи и брахманы.

В эпоху Кали остается только одна четвертая часть религиозных принципов. Этот последний остаток [религиозных принципов] будет постоянно уменьшаться нарастающими принципами безбожия и, в конце концов, будет уничтожен.

В эпоху Кали люди склонны быть жадными, дурно ведущими себя и немилостивыми, и они сражаются друг с другом безо всякого смысла. Неудачливые и преследуемые материальными желаниями люди Кали-йуги почти все являются шудрами и варварами.

Материальные гуны - благость, страсть и невежество - чьи перемещения наблюдаются в уме каждого человека, приводятся в движение силой времени.

Когда ум, разум и чувства прочно зафиксированы в гуне благости, это время должно считаться Критайугой, веком исполнительности. Затем люди находят удовольствие в знании и аскетизме.

О самый разумный, когда обусловленные души преданы своим обязанностям, но имеют скрытые мотивы и ищут личного интереса, ты должен понимать такую ситуацию, как век Треты, в котором значение приобретают функции страсти.

Когда значительно возрастают жадность, недовольство, тщеславие, лицемерие и зависть, вместе с привязанностью к эгоистичной деятельности, такое время является веком Двапары, над которым властвуют смешанные гуны страсти и невежества.

Когда преобладают воровство, ложь, лень, сонливость, насилие, отчаяние, скорбь, заблуждение, страх и бедность, - то время зовется Кали, эпохой гуны невежества.

Вследствие этих качеств эпохи Кали человеческие существа станут недальновидными, неудачливыми, прожорливыми, похотливыми и пораженными бедностью. Женщины, ставшие нецеломудренными, будут свободно переходить от одного мужчины к другому.

В городах будут господствовать воры, Веды будут осквернены спекулятивными интерпретациями атеистов, политические лидеры будут фактически истреблять население, и так называемые священники и интеллектуалы будут преданными своих животов и гениталий.

Брахмачари будут неспособны выполнять свои обеты и станут в основном нечистыми, домохозяева станут попрошайками, ванапрастхи будут жить в деревнях, и саннйаси станут жадными до богатства.

Женщины станут маленькими, и они будут есть слишком много, иметь детей столько, что они не смогут заботиться о них, и они потеряют весь стыд. Они будут говорить всегда очень грубо и опустятся до воровства, обмана и несдержанной дерзости.

Деловые люди будут заниматься мелкой коммерцией, и зарабатывать деньги обманом. Даже когда не будет опасности, люди будут считать любую упадочную профессию вполне приемлемой и хорошей.

Слуги будут бросать хозяина, который потеряет свое богатство, даже если тот является святой личностью с характером, достойным подражания. Хозяева будут также бросать немощного слугу, даже если тот прослужил им немалые годы. Коровы будут прогоняться или забиваться на мясо, когда у них кончится молоко.

Некультурные люди будут клянчить милостыню под именем представителей Господа, и будут зарабатывать свои средства к существованию, устраивая шоу из аскетизма и ношения монашеских одежд. Те, кто ничего не знают о религии, будут занимать высокие сиденья и будут позволять себе болтать о религиозных принципах.

В веке Кали умы людей всегда будут возбуждены. Они будут изнуряться голодом и налогами, О Царь, и будут всегда обеспокоены страхом засухи. Они лишатся достаточных одежды, питья и пищи, будут неспособны как следует отдохнуть, заняться сексом или совершить омовение, и не будут иметь украшений, чтобы украсить свои тела. Фактически, люди Кали-йуги постепенно станут выглядеть, как существа, преследуемые духами.

В Кали-йугу люди будут доходить до ненависти друг к другу даже из-за нескольких монет. Оставив дружественные взаимоотношения, они будут готовы отдать свои собственные жизни и убить даже своих собственных родственников.

Люди больше не будут защищать своих престарелых родителей, своих детей или своих целомудренных жен. Совершенно опустившись, они будут заботиться только об услаждении своих собственных животов и гениталий.

Если человек слушает о Верховном Господе, прославляет Его, медитирует на Него, поклоняется или просто выражает свое великое почтение Ему, который находится в сердце, Господь удалит из его ума загрязнение, накопившееся за многие тысячи жизней.

Точно так же, как огонь, применяемый к золоту, удаляет любые помарки, вызванные следами других металлов, так и Господь Вишну, находящийся внутри сердца, очищает умы предавшихся йогов.

При помощи занятий процессами поклонения полубогам, аскез, контроля дыхания, сострадания, омовения в святых местах, строгих обетов, милостыни и воспевания разнообразных мантр, ум человека не может достичь того же самого абсолютного очищения, которое достигается, когда безграничная Личность Бога появляется в его сердце.

Поэтому, О Царь, попытайся, во что бы то ни стало сконцентрироваться на Верховном Господе Кешаве, находящемся внутри сердца. Постоянно поддерживай это сосредоточение, и во время смерти ты, несомненно, достигнешь высшего предназначения.

Мой дорогой Царь, Личность Бога является высшим правителем. Он - Высшая душа и высшее убежище всех существ. Когда на Него медитируют те, кто стоит на пороге смерти, Он открывает им их собственную вечную духовную сущность.

Мой дорогой Царь, хотя Кали-йуга и является океаном нечистого, у этой эпохи все же есть одно хорошее качество: Просто воспевая славу Кришне, каждый может освободиться от материального рабства и вознестись в трансцендентное царство.

Какие бы результаты ни обретались в Крита-йугу медитацией на Господа Вишну, в Трета-йугу - совершением жертвоприношений, и в Двапара-йугу - служением лотосным стопам Господа, они могут быть достигнуты в Кали-йугу просто с помощью воспевания славы Хари.

(Третья глава. Двенадцатой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется “Бхуми-гита [Песнь Земли].)

Трансцендентная аскеза (наивысшая форма).

Нет нужды подвергаться великим аскезам или подвижничеству для поклонения Господу, так как Он принимает даже маленькое служение, предложенное Его преданным. Таким образом, Он получает огромное удовлетворение, и как только это происходит, преданный достигает успеха.

Мой дорогой брахмана, аскеза в форме медитации является Моим сердцем, Ведическое знание в форме гимнов и мантр составляет Мое тело, и духовная деятельность и экстатические эмоции являются Мой настоящей формой. Ритуальные церемонии и жертвоприношения, когда они как следует совершаются, являются различными конечностями Моего тела, незримая удача, происходящая от благочестивой и духовной деятельности, составляет Мой ум, и полубоги, которые выполняют Мои приказы в различных областях, являются Моими жизнью и душой.

Ритуальные церемонии, регулирующие принципы, аскезы и практика йоги - все предназначены для управления чувствами и умом, но даже после того, как человек становится способным управлять своими чувствами и умом, если он не приходит к вопросу медитации на Верховного Господа, все подобная деятельность - это просто бесполезный труд.

Точно так же, как выгоды бизнеса или большие деньги не могут сами по себе утолить голод голодного человека, так и Ведические ритуальные церемонии не могут помочь никому, кто не вложит их в преданность Верховной Личности Бога.

Какие бы мистические совершенства ни могли быть достигнуты при помощи хорошего рождения, трав, аскез или мантр, они могут все быть достигнуты при помощи преданного служения Мне; на самом деле никто не может достичь настоящего совершенства йоги посредством каких-либо других средств.

Великое усилие, которому подвергается каждый в исполнении обычных социальных и религиозных обязанностей системы варнашрамы, в совершении аскез и в слушании из Вед, достигает высшей точки только в достижении мирской славы и (временного) богатства. Но, почитая и внимательно слушая декламацию трансцендентальных качеств Верховного Господа, мужа богини удачи, каждый может вспомнить о Его лотосных стопах.

Памятование лотосных стоп Господа Кришны уничтожает все неблагоприятное и награждает величайшей доброй удачей. Оно очищает сердце и дарит преданность к Высшей Душе, вместе со знанием, обогащенным реализацией и отречением.

Несмотря на то, что каждый может нейтрализовать последствия (своей) греховной жизни посредством аскезы, милостыни, поклонов или других подобных методов, эти благочестивые поступки не могут искоренить материальные желания в его сердце. Однако если кто-либо служит лотосным стопам Личности Бога, он немедленно освобождается от всей подобной скверны.

Шрила Рупа Госвами объясняет в “Бхакти-расамрита-синдху”, что подобно тому, как естественным образом юноша привязывается к девушке, мы точно так же должны быть привязаны к Кришне. Мы должны быть поглощены мыслями о Кришне. Мы должны быть опьянены Кришной. Но для нас это страшная аскеза — думать о Кришне. Это непосильная обязанность, которую мы должны выполнять.

Однако если мы будем следовать указаниям предшествующих ачариев и продолжать исполнять эту тапасью, то постепенно ум наш все больше и больше привяжется к Кришне. По мере того, как осквернение, грязь из нашего сердца, будет вычищаться, мы все больше и больше будем привязываться к святому имени. Это критерий, по которому мы можем понять наше духовное продвижение. Критерием является то, насколько мы привязаны к повторению святого имени, к слушанию и прославлению Господа. И насколько мы отрешились от всего остального.

Делать это всерьез.

Однако, это не такая уж простая вещь. Кришна не отличен от Своего святого имени. Мы привязываемся к святому имени ровно настолько, насколько Кришна проявляет Себя в нем. Это не есть какой-то механический процесс. Мы можем повторять сотни тысяч имен каждый день и при этом не развить никакой привязанности. До тех пор, пока Кришна не будет доволен нашими усилиями, Он будет скрываться от нас. Поэтому великие ачарии, включая Его Божественную Милость Бхактиведанту Свами Прабхупаду, учат нас правильному методу, с помощью которого мы можем развить свое сознание и привязаться к повторению Харе Кришна мантры. Прежде всего, мы должны быть очень-очень строги в нашей садхане. Если мы делаем это произвольно, по собственному капризу, мы показываем Кришне, что мы не принимаем все это всерьез. Шрила Прабхупада приказал нам от имени Кришны и всей гуру-парампары повторять как минимум шестнадцать кругов каждый день. Если мы искренни, мы обязаны делать это. У нас не должно возникать вопроса: “Делать это или нет?” Как бы это ни было трудно. И он сказал нам, что мы должны повторять маха-мантру внимательно! Это означает настолько внимательно, насколько это возможно. Когда мы повторяем джапу, если мы пытаемся сосредоточить на ней ум, и отгоняем другие мысли — это процесс предания себя Кришне. Кришна будет проявлять Себя ровно настолько, насколько мы предаемся Ему. И помимо внимательного повторения джапы и киртана, когда мы пытаемся сосредоточить все свое внимание на звуках святого имени, мы должны также тщательно избегать оскорблений. Это значит, что всю свою жизнь мы готовимся к тому, чтобы подойти к алтарю святого имени.

Служение вайшнавам

Очень важный принцип заключается в том, что мы должны развить в себе настроение служения. Культивируя в себе смирение, и постоянно считая себя слугой слуги слуги, мы сможем развить в себе нужное настроение, когда Кришна будет доволен нашим повторением святого имени. В противном случае это не возможно. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: “Если кто-то дотрагивается до стоп брахмана, а потом начинает бить его палкой по голове, будет ли этот брахман доволен?” Точно также, если мы поклоняемся Божеству в храме или даже Божеству святого имени, но затем неправильно обращаемся с вайшнавами, это то же самое.

Преданные являются жизнью Господа. Они очень дороги Ему. Если мы поклоняемся Господу, но при этом обижаем преданных, то мы дотрагиваемся до Его стоп, а потом начинаем бить Его по голове палкой. Но если всю свою жизнь мы искренне, изо всех сил стараемся стать слугами своего гуру и вайшнавов, только в этом случае мы сможем начать повторять святое имя как следует. Махапрабху Шри Чайтанья научил нас этому стиху: Тринад апи суничена тарор эва сахишнуна, мы должны стать смиреннее травы на улице, терпеливее дерева. Мы должны быть готовы оказать почтение каждому и не ожидать никакого почтения в ответ. Только в этом случае мы сможем правильно повторять святое имя.

Самая важная из аскез

Шрила Рупа Госвами объясняет нам, с каким энтузиазмом нужно повторять святое имя. Он говорит: “Я не знаю, сколько нектара содержат эти два слога: Криш-на. Когда имя Кришна пляшет у меня на языке, я хочу, чтобы у меня было множество языков. Когда этот звук, Кришна, входит в мое ухо, я хочу, чтобы у меня были миллионы ушей. Когда это имя входит в обитель моего сердца, она побеждает мой ум и чувства”.

Но когда мы повторяем святые имена, наш ум мечется, размышляя о других способах наслаждения. Нам приходится постоянно, снова и снова привлекать свое внимание к святому имени. В этом заключается суть процесса повторения. Кришна говорит: “Куда бы ни убежал твой ум из-за своей непоседливой природы, ты должен вернуть его”. И когда мы повторяем святое имя, склонность нашего ума заключается в том, что он блуждает повсюду, где угодно, только не на святом имени. Нас очень легко отвлечь. И на самом деле ум только и ищет какого-нибудь предлога, чтобы отвлечься. Это естественно в обусловленном состоянии бытия. Однако мы силой должны вернуть ум обратно. Это самая важная из всех аскез. Так или иначе, куда бы ни убежал наш ум, вернуть его снова на звуки святого имени! Чайтанья Махапрабху объясняет, что Господь не отличен от святого имени, что имя исполнено могущества и богатств и нет строгих правил для повторения святого имени. Так или иначе, мы должны хранить наш ум связанным со святым именем. Быстро мы повторяем или медленно, громко или тихо, прыгаем мы, бегаем, сидим, стоим или ходим, так или иначе, звук святого имени должен звучать в нас. Если мы искренне будем стараться, даже если это получается у нас с большим трудом, эти искренние усилия доставят удовольствие Кришне.

Алтарь святого имени

Святое имя является самым высшим проявлением Божества. Когда мы получаем святое имя от духовного учителя, это подобно тому, как будто он устанавливает святое имя на алтаре нашего сердца. Он учит нас поклоняться Божеству святого имени в храме нашего сердца. Например, вы не можете взойти на алтарь, если вы не очень чисты. Разумеется, вы можете это сделать, но это будет оскорблением по отношению к Божеству. Точно также, если мы нарушаем четыре регулирующих принципа, то это оскверняет нас. Мы не сможем правильно поклоняться святому имени, если мы занимаемся греховной деятельностью. Мы должны очень хорошо знать десять оскорблений и изо всех сил их избегать, чтобы как следует поклоняться святому имени. Когда мы садимся, чтобы повторять джапу, мы должны понимать, что мы сидим перед Кришной. Когда мы произносим Его святое имя, мы должны понимать, что самое милостивое Божество исходит с наших уст и входит в наши уши. Насколько внимательными мы должны быть! Кришна отвечает взаимностью в зависимости от того, как мы относимся к Нему. Если мы относимся к этому пренебрежительно, то Кришна тоже будет пренебрегать нами. Но если мы искренне стараемся изо всех сил сосредоточиться на святом имени, то Кришна оценит нашу искренность. Точно также, когда преданные поют все вместе во время киртана. Как важно войти в это молитвенное и в тоже время радостное состояние, когда мы поем святое имя. Если мы будем совершать эту аскезу, то постепенно мы сможем понять смысл молитвы Рупы Госвами, когда он говорит, что все удовольствия этого мира становятся абсолютно бессмысленными для человека, который почувствовал вкус святого имени Кришны. Шрила Прабхупада часто приводил пример с желтухой. Если у вас желтуха, то сахарный тростник покажется вам горьким. Но на самом деле сахарный тростник очень сладкий. Однако чтобы излечиться от желтухи, нужно совершать эту суровую аскезу — постоянно пить сок сахарного тростника. И когда болезнь уходит, мы сможем испытать настоящую сладость. Это то, каким образом можно продвинуться в духовной жизни.

Истории об аскезах.

Шримати Туласи деви

Туласи деви была девушкой-пастушкой на Голоке - в духовном мире. Она была близкой подругой Шримати Радхарани - вечной супруги Господа Кришны.

Однажды Радхарани обнаружила, что Туласи без Ее разрешения играет с Кришной. Радхарани очень разозлилась и прокляла Туласи принять рождение на земной планете в виде человеческого существа.

Можно задать вопрос о духовной позиции Шримати Радхарани, думая о том, что на Нее повлияла материальная зависть. Однако по ходу истории мы увидим, что за всеми этими событиями стоял план Кришны, который заключался в том, чтобы принести благо людям материального мира, в том числе и людям Земли.

Услышав это проклятие, Туласи деви настолько испугалась, что приняла прибежище у Господа Кришны. Кришна утешил ее: “Не беспокойся. Прими это человеческое тело и, совершая аскезы, ты достигнешь Меня вновь”.

По желанию Кришны Туласи родилась на этой земной планете как дочь царя Дхармараджи и его жены Мадхавати. Поскольку ничто не могло сравниться с ее красотой и качествами, она была названа “Туласи”, что означает “несравненная”. Туласи деви отправилась в лес, чтобы подвергнуть себя суровым аскезам. Господь Брахма был удовлетворен ее аскезами и пожелал даровать ей какие-либо благословения.

Туласи рассказала Господу Брахме, что она была гопи (девушкой-пастушкой) во Вриндаване, и что она была проклята Шримати Радхарани родиться человеком. Она сказала ему, что когда она приняла прибежище Кришны, Он уверил ее в том, что с помощью ее аскез она сможет получить Его личное проявление - Господа Нарайаны.

Туласи сказала: “Если мои аскезы удовлетворили тебя, пожалуйста, благослови меня на то, чтобы я смогла получить Нарайану себе в мужья”.

Господь Брахма сказал: “Мальчик-пастушок, которого зовут Судама, являющийся частичным проявлением Кришны, был также проклят Радхарани. Он принял рождение как демон Шанкхасура. Поскольку на Голоке Судама привлекал тебя, сейчас ты можешь принять Шанкхасуру как своего мужа. Позже ты получишь благословение Нарайаны и освободишься. Ты станешь величайшей из всех цветков и самой дорогой Господу Нарайане. Ты в высшей степени чиста, и поэтому ты освободишь весь мир. Ни одно поклонение без тебя не будет считаться законченным”.

Затем Брахма дал ей “радха-мантру”, состоящую из 16 слогов и благословил ее в том, что она станет так же удачлива, как Радхарани. Затем Туласи вышла замуж за демона Шанкхасуру.

Шанкхасура завоевал райские планеты и сверг полубогов с небес. Он получил благословение, что пока его жена будет верна ему, никто не сможет убить его.

Полубоги приблизились к Господу Брахме и спросили у него совета о том, как они могут одолеть Шанкхасуру. Затем Господь Брахма отправился к Господу Шиве, и Господь Шива пошел к Господу Вишну на Ваикунтху.

Господь Вишну заверил полубогов, сказав: “Не пугайтесь, Я исполню желание Туласи получить Меня. Для этого Я приму форму Шанкхасуры. Когда Туласи станет неверной своему мужу, тогда вы сможете убить Шанкхасуру”.

Господь Нарайана принял форму Шанкхасуры и таким образом выполнил желание Шримати Туласи деви. Немедленно полубоги убили демона Шанкхасуру. Когда Туласи услышала о том, что ее мужа убили, она осознала, что кто-то другой, должно быть, пришел к ней в форме ее мужа и вступил с ней в связь.

Осознав, что это, вероятно, был Господь Нарайана, она прокляла Его стать камнем. Однако Господь Нарайана благословил ее: “Ты можешь оставить свое нынешнее тело и стать Мне такой же дорогой, как Лакшми”. В форме Господа Нарайаны Его супругой является Лакшми “Пусть твое тело станет рекой Гандхаки, а твои волосы станут деревом Туласи”.

Вот почему Господь Нарайана обитает в реке Гандхаки в форме камней в Его инкарнации Шалаграм-шила. Таким образом, Господь Нарайана вечно связан с Туласи деви как в ее форме реки Гандхаки, так и в виде священного дерева Туласи.

Демон Шанкхасура (который был на самом деле мальчиком-пастушком Судамой) стал раковиной Шанкхой. Шанкха всегда чиста и всегда находится в руке Господа Нарайаны.

Без Туласи поклонение Господу Нарайане не может быть законченным.

Ришьяшринга, или мудрец, который не знал женщин

Благословенный Санат-кумара поведал эту древнюю историю в собрании мудрецов, это касается твоего потомства. История эта гласит, что сын Кашьяпы по имени Вибхандака имел сыном знаменитого Ришьяшринги, который уединенно живет в лесу вместе со святым отцом, даже не зная о существовании других мужчин и женщин. Он соблюдает двойной обет брахмачари, известен на все три мира и неизменно почитаем всеми аскетами. Уже в течение долгого времени он поклоняется Богу, совершая огненные жертвоприношения, во всем послушный отцу. В то же время в стране Анга правящий царь по имени Ромапада, притеснял своих подданных, ведя злобный и недостойный образ жизни и став причиной ужасной засухи. Этот монарх страдал от невыносимой болезни и, созвав брахманов, спросил:

О брахманы! Вы сведущи в моральных и общественных традициях, скажите, какие религиозные обряды я должен провести, чтобы избавиться от страданий?

Услышав эти слова, брахманы, познавшие Веды, ответили:

О царь, сделай все, чтобы сюда пришел сын мудреца Вибхандаки!

Преисполнившись почтения, приведи его во дворец и жени на своей дочери Шанте!

Царь стал размышлять, как ему исполнить это указание, и призвал всех своих министров и священнослужителей на помощь, но они объявили, что не желают брать на себя такую миссию, потому что Риши необычайно могуществен. Однако чтобы избавить монарха от печали, они обсудили и предложили ему следующее:

Мудреца можно заманить в царский дворец только с помощью блудниц, и тогда боги снова пошлют дожди и избавят вас от болезни! О царь, ты должен отдать мудрецу в жены свою дочь. Выливая масло в жертвенный огонь, знаменитый мудрец Ришьяшринга по своей милости дарует царю Дашаратхе желанного сына.

Суматра продолжал:

О царь! Все, что я сказал тебе, было поведано великим Санат-кумаром в собрании мудрецов.

Царь Дашаратха слушал эти слова с радостным сердцем и попросил своего министра поведать, как царь Ромапада привел мудреца во дворец.

Как Ришьяшринга попал во дворец царя Ромапады. По просьбе царя Суматра продолжал:

Во всех подробностях я расскажу тебе, как блудницы царя Анги отыскали юного мудреца Ришьяшрингу и привели во дворец. Слушай же меня внимательно вместе со своими министрами.

Советники царя Ромапады сказали:

У нас есть план, который принесет тебе успех. Мудрец живет в лесу, с преданностью постигая духовное знание, предаваясь суровым аскезам и совершенно не ведая о женщинах или чувственных утехах. Благодаря этому мы и хотим привести мудреца во дворец. Нарядно одетые, прекрасные блудницы должны отправиться в лес, где он живет, обольстить, очаровать его и привести сюда. Царь одобрил план и повелел министрам без промедления исполнить его. Повинуясь царской воле, блудницы удалились в лес и устроили себе жилище недалеко от хижины аскета, чтобы предаваться своим веселым забавам у него на глазах. Хотя сын Риши привык жить в уединении со своим отцом, появление красавиц не вызвало у него желания покинуть эти места. Житель лесов, он никогда прежде не видел женщин или горожан и не ведал их жизни.

Как-то волею судьбы юноша вышел из хижины и увидел изящных прекрасных девушек, облаченных в красивые разноцветные одежды и поющих сладкие песни. Вдруг эти прекрасные создания приблизились к сыну Риши Вибхандаки и обратились с такими словами:

Кто ты? Чей сын? Как тебя зовут? Почему ты живешь в темном лесу?

Никогда прежде не ведавший женской красоты и обаяния, Ришьяшринга был очарован и ответил:

Мой отец - великий мудрец Вибхандака из семьи Кашьяпы. Мое имя - Ришьяшринга. О прекрасные создания с чарующими лицами, вот моя хижина, пожалуйста, входите и позвольте оказать вам гостеприимство. Девушки приняли приглашение и вошли в хижину, где сын аскета по традиции предложил им воду, чтобы омыть стопы, и вкусные коренья и лесные фрукты утолить голод и жажду.

Боясь возвращения его отца, блудницы торопливо подали юному мудрецу сладости, которые были у них с собой, и сказали:

Пожалуйста, прими лакомства, которые мы принесли для тебя, они очень вкусные!

С этими словами они обласкали юношу и накормили его изысканного вкуса сладостями. Знаменитый мудрец вкусил их, приняв за фрукты, потому что никогда прежде не пробовал иной пищи, и подумал: “О, такие фрукты неизвестны тем, кто живет в лесу!” Опасаясь появления отца, девушки удалились. Как только они ушли, дваждырожденный потомок Кашьяпы почувствовал тоску и беспокойство. На следующий день, поглощенный своими мыслями, он снова пришел на то место, где накануне видел этих необыкновенно очаровательных женщин, одетых в роскошные платья. Заметив аскета, они подошли к нему и сказали:

О друг, пойдем с нами, у нас есть много фруктов и самых разных кореньев. Мы угостим тебя лучшим из того, что имеем, о благословенный!

Речи эти тронули сердце муни, и он согласился посетить столицу царя Ромапады. Как только его святые стопы коснулись этой истомившейся жаждой земли, Индра наслал на нее потоки дождя. Увидев долгожданный дождь, царь понял, что мудрец в городе, и вышел его встречать, по традиции предлагая воду и пищу и моля о благословении, чтобы отец его Вибхандака не пролил своего гнева на это царство и его государя.

Аскезы Хираньякашипу.

Господь Нрисимхадев - это инкарнация Шри Кришны в форме получеловека, пол-льва. Господь Нрисимхадев явился в Сатья-югу, миллионы лет назад, для того, чтобы защитить Своего преданного Прахладу Махараджа от жестокости его демонического отца царя Хираньякашипу. Шри Кришна в разные времена является как “юга-аватара”, или инкарнация юги (как Господь Рама в Трета-югу), “гуна-аватара” или качественная инкарнация (как Вьясадева, литературная инкарнация), “шактьявеша аватара”, или наделенная определенным могуществом аватара (как обильное число святых в ведические времена). Господь Нрисимхадев считается “лила-аватарой”, или кратковременной формой, которую Господь принимает, чтобы исполнить какую-либо Свою игру. Однако это не означает, что форма Господа Нрисимхадевы временна. Господь Нрисимхадев - одна из вечных форм Шри Кришны в духовном мире, у Него есть Своя духовная планета. Временно именно появление этой Его формы в материальной вселенной.

Хираньякашипу родился от великого мудреца Кашьяпы Муни и его жены Дити. Так как он был зачат не в подходящее время, без соблюдения рекомендуемых процедур, он (и его младший брат Хираньякша) родились с демоническим складом ума. Из этого факта можно понять важность следования предписанным Ведами процедурам, таким как “гарбхадана самскара” перед зачатием ребенка. Дети, зачатые в похоти, апатии или вследствие физического влечения, отражают сознание родителей в момент зачатия, и им очень трудно следовать урегулированной духовной жизни. Итак, двое братьев, хотя и рожденные от таких возвышенных родителей, были сильно ослеплены безумием качеств материальной природы. Слово “Хираньякашипу” означает “тот, кто любит золото и мягкую постель”. Хираньякашипу всю свою жизнь проводил в погоне за материальным богатством, силой и чувственным наслаждением.

Когда Хираньякша, младший брат Хираньякашипу был убит Шри Вишну в инкарнации Варахи, Хираньякашипу рассвирепел и поклялся отомстить за смерть своего брата, убив Самого Вишну. Он обвинял Вишну за то, что Тот был пристрастен по отношению к полубогам. Он послал своих последователей на разные планетные системы, чтобы распространить там хаос и беспорядок. Эти последователи Хираньякашипу изводили святых людей, прекращали все виды жертвоприношений поклонений Богу и распространяли повсюду безбожие. Полубоги, лишенные подношений от жертвоприношений, ослабли. Тем временем Хираньякашипу ушел на гору Мандара, чтобы совершить там определенные аскезы, для того, чтобы удовлетворить Брахму, создателя вселенной.

Воспользовавшись отсутствием Хираньякашипу, Индра, царь полубогов, атаковал демонов и прогнал их. Индра взял также в плен Царицу Кайадху, целомудренную жену Хираньякашипу, которая в то время была уже беременна. Индра, боясь за то, что ребенок Хираньякашипу может в оказаться будущей угрозой для полубогов, хотел убить ребенка в момент, когда тот родится. Но его остановил Нарада Муни, возвышенный мудрец полубогов. Нарада предоставил Царице Кайадху в своем ашраме. Он давал ей там наставления о славе Шри Кришны. В лоне Кайадху ее сын, который позже станет Прахладом, тоже слушал и впитывал в себя эти нектарные наставления. Кайадху, боясь, что Индра снова может вернуться, чтобы убить ее ребенка при рождении, попросила Нараду Муни дать ей благословение, что ее ребенок не выйдет из ее лона до тех пор, пока не вернется Хираньякашипу. Прахлад, таким образом, оставался в лоне своей матери в течение 100 лет полубогов (или 36000 земных лет), духовно общаясь с чистым преданным Нарадой Муни посредством речи, или “вани”, пока его отец совершал суровые аскезы.

В это время тело Хираньякашипу изъели муравьи и насекомые. С помощью своих мистических сил Хираньякашипу удерживал свой жизненный воздух внутри скелета. От его головы исходило настолько сильное сияние, что оно обжигало все три планетные системы, и полубоги стали побаиваться за свое собственное существование. Поэтому они уговорили Брахму усмирить демона. После того, как Господь Брахма восстановил тело Хираньякашипу, довольный его аскезами, он даровал ему благословение, что его не убью ни днем, ни ночью, ни на земле, ни в воздухе, ни внутри, ни снаружи, ни человеком, ни зверем, ни полубогом, никаким оружием, живым или неживым. Выспрашивая такого благословения, Хираньякашипу хотел стать бессмертным. Его настрой отражает отношение материалистов сегодня, которые пытаются стать бессмертными с помощью богатств, технологий и сил - немного осознавая, что все в этом материальном мире временно, подвержено разрушению под влиянием неминуемого времени.

Кайадху вновь воссоединившись с Хираньякашипу, даровала рождение Прахладе. Хираньякашипу, наделенный могуществом, дарованным благословениями Брахмы, вскоре подчинил своему влиянию все три мира. Он правил своим царством жестко и безжалостно, причиняя массу страданий полубогам, людям и обитателям низших планетных систем. Он лишил полубогов всех их сил и присвоил себе все их места. Он принимал подношения всех жертвоприношений себе без прославления Верховной Личности Бога, Того, кто, в конечном счете, принимает все подношения жертвоприношений. Страдая от тирании Хираньякашипу, полубоги, в конце концов, предались Кришне и взмолились к Нему, прося защиты и избавления от ига. Довольный их молитвами Кришна, который всегда защищает Своих преданных, обещал положить конец власти Хираньякашипу.

Прахлада, хотя и родился в семье демонов, был чистым преданным. Он служит примером могущества общения с чистым преданным. Милость чистого преданного Господа может перевернуть все неблагоприятные обстоятельства и посеять семя любви к Богу. Прахлада заботливо взрастил это семя, посаженное в его сердце нектарными наставлениями Нарады Муни, еще до его рождения. Понимая истинное положение Вишну, Прахлад проводил все свое время в медитации на имя, форму и игры Вишну. Несмотря на усилия его учителей, нанятых Хираньякашипу, Прахлада отказывался принимать своего отца за высшее верховное существо. Будучи преданным, он всегда был добр, мягок и почтителен, но тверд в своей вере. В конце концов, после нескольких хитрых уловок, Хираньякашипу разозленный упорством Прахлада, приказал убить его.

Безжалостная охрана Хираньякашипу пыталась убить Прахлада, но все тщетно. Если кого-то защищает Кришна, невозможно причинить ему вред. Теперь у Хираньякашипу зародился страх перед сыном, и он приказал учителям удвоить свои усилия. Учителя с обновленной силой пытались убедить Прахладу в верховенстве Хираньякашипу. Однако когда Прахладу приводили обратно к Хираньякашипу, тот оставался тверд в своей вере и даже советовал своему отцу оставить свою зависть к Вишну и стать Его преданным. Разъяренный этим Хираньякашипу окончательно решил уничтожить Прахладу и с насмешкой задал ему вопрос, где же его Бог, чтобы спасти его в этот момент. Когда Прахлад объяснял, что Вишну вездесущ, Хираньякашипу пнул колонну, вопрошая: “Что, твой Вишну есть и в этой колонне?”

Из колонны вышел Господь Нрисимхадев в ужасной форме получеловека-полульва. От Его рук, украшений, шлема и оружия исходило сияние. Хираньякашипу, уверенный в силе благословений, данных Брахмой, бесстрашно напал на Господа Нрисимхадеву. Началась ужасная битва. Говорится, что Господь Нрисимхадев играл с Хираньякашипу, точно как Гаруда, птица-носитель Господа Вишну, играет со змеем, перед тем как убить ее. Наконец, когда наступили сумерки, ни день, ни ночь, Господь Нрисимхадев, который был в такой форме, которая не была ни человеком, ни животным, положил Хираньякашипу на Свои колени, ни на земле, ни в воздухе, встал под воротами дворца, ни внутри, ни снаружи, и убил его своим когтями, не оружием, ни живым, ни мертвым. Таким образом Господь Нрисимхадев сдержал все благословения Брахмы и защитил Своего преданного.

Убийство Хираньякашипу было приветствовано с огромным облегчением и празднествами во всех трех мирах. Все полубоги, во главе с Господом Брахмой и Господом Шивой, собрались, чтобы прославить Господа Нрисимхадеву. Форма и гнев Господа Нрисимхадевы были настолько страшны, что никто не осмелился подойти к Нему, и только Прахлада Махарадж, не имеющий страха, находящийся под защитой своего Господа, успокоил Господа Нрисимхадеву, предложив Ему сладкие молитвы. Когда Господь успокоился, Он даровал Прахладе Махараджу множество благословений, а потом принял поклонение ото всех собравшихся там полубогов.

Преданные и по сей день молятся Господу Нрисимхадеву о защите от материальных неприятностей. Хотя преданные Кришны и не столь озабочены материальным процветанием, благословение Господа Нрисимхадевы особенно, так как оно защищает их от материальных неприятностей так, что они могут продвигаться духовно, в умонастроении Прахлада Махараджа. Среда, 17 мая - день явления Господа Нрисимхадевы. В этот благоприятный день давайте все помолимся о Его милости защитить нас от болезней, ран, несчастий и преждевременной смерти, так чтобы мы могли продолжить служение Верховному Господу, Шри Кришне.

План Хиранйакашипу Достичь Бессмертия.

1. Нарада Муни сказал Йудхиштхире: демонический царь Хиранйакашипу захотел стать непобедимым и свободным от старости и истощения. Он хотел приобрести все йогические совершенства, подобные аниме и лагхиме, быть бессмертным и быть единственным царем во всей вселенной, включая Брахмалоку.

2. В долине Горы Мандары Хиранйакашипу начал совершать свои аскезы, оперевшись кончиками пальцев на землю, воздев свои руки кверху и устремив свой взгляд в небеса. Эта позиция была чрезвычайно трудна, но он принял ее, как средство достичь совершенства.

3. От волос на голове Хиранйакашипу распространился лучезарный свет такой же яркий и невыносимый, как лучи Солнца во время разрушения вселенной. Увидев совершение таких строгих покаяний, полубоги, которые скитались по всем планетам, возвратились по своим родным домам.

4. Из-за суровых аскез Хиранйакашипу из его головы вышел огонь, и этот огонь и его курение распространились по всему небу, окружая высшие и низшие планеты, которые все стали необычайно горячими.

5. Благодаря силе его суровых аскез все реки и океаны были взволнованы, поверхность земного шара вместе с ее горами и материками начала дрожать, а все звезды и планеты начали падать. Все стороны света были в огне.

6. Опаленные и необычайно обеспокоенные благодаря суровым покаяниям Хиранйакашипу все полубоги покинули планеты, на которых они обитали, и отправились на планету Господа Брахмы, где они информировали создателя, сказав ему следующие слова: О господин полубогов, О хозяин вселенной, из-за огня, выходящего из головы Хиранйакашипу в результате его суровых аскез, мы стали так обеспокоены, что мы не могли больше оставаться на наших планетах, и пришли к тебе.

7. О великая личность, О глава вселенной, если ты посчитаешь нужным, то, пожалуйста, будь добр, останови эти беспокойства, предназначенные для разрушения всего, перед тем, как все твои покорные преданные будут уничтожены.

8. Хиранйакашипу подвергся самому суровому типу аскезы. Несмотря на то, его план неизвестен тебе, пожалуйста, послушай, как мы представим на твое рассмотрение его необычайно раздутые намерения.

9-10. “Верховная личность в этой вселенной, Господь Брахма, получил свой возвышенный пост посредством суровых аскез, мистической силы и транса. Следовательно, после сотворения вселенной он стал самым почитаемым полубогом в ней. Так как я вечен и время вечно, я буду стараться практиковать такую аскезу, мистическую силу и транс на протяжении многих, многих рождений, и так я займу такой же самый пост, который занял Господь Брахма.

11. Посредством суровых аскез я уничтожу все результаты своей благочестивой и неблагочестивой кармы. Я низвергну все установленные порядки в этом мире. Даже Дхрувалока будет поражена в конце эпохи. Поэтому, что толку использовать ее? Я предпочту оставаться в положении Брахмы”.

12. О господин, мы слышали из надежных источников, что для того, чтобы достичь твоего поста, Хиранйакашипу сейчас подвергся суровой аскезе. Ты являешься хозяином трех миров. Пожалуйста, не задерживаясь, прими те меры, какие ты посчитаешь нужными.

13. О Повелитель Брахма, твоя позиция в этой вселенной определенно является самой благоприятной для каждого, и особенно для коров и брахманов. Брахманическая культура и защита коров может усиленно прославляться, и таким образом все виды материального счастья, богатство и добрая удача будут автоматически возрастать. Но, к сожалению, если Хиранйакашипу займет твое место, все будет потеряно.

14. О Царь, таким образом, проинформированный полубогами самый могущественный Господь Брахма в сопровождении Бхригу, Дакши и других великих мудрецов немедленно отправился в то место, где Хиранйакашипу совершал свои аскезы и покаяния.

15-16. Господь Брахма, которого носит лебедь-аэроплан, сначала не смог увидеть, где был Хиранйакашипу, так как тело Хиранйакашипу было покрыто муравейником и травой и бамбуковыми прутьями. Так как Хиранйакашипу находился там очень долго, муравьи сожрали его кожу, жир, мясо и кровь. Затем Господь Брахма и полубоги заметили его, напоминающего покрытое облаками солнце и нагревающего весь мир энергией своей аскезы. Пораженный этим чудом Господь Брахма заулыбался и затем обратился к нему со следующими словами.

17. Господь Брахма сказал: О сын Кашйапы Муни, пожалуйста, встань, пожалуйста, встань. Всей доброй удачи тебе. Сейчас ты достиг совершенства в выполнении своих аскез, и поэтому я могу дать тебе благословение. Ты можешь попросить у меня все, что ты ни пожелаешь, и я попытаюсь удовлетворить твое желание.

18. Я был очень сильно удивлен увидеть твое терпение. Вопреки укусам и поеданию всеми видами червей и муравьев ты сохраняешь циркуляцию своего жизненного воздуха в своих костях. Конечно, это очень удивительно.

19. Даже святые личности, подобные Бхригу, рожденные ранее, не могли совершать такие суровые аскезы, и также никто в будущем не будет способен на это. Кто в этих трех мирах может поддерживать свою жизнь, даже не выпив ни разу воды за одну тысячу небесных лет?

20. Мой дорогой сын Дити, с твоими великими решимостью и аскезой ты сделал то, что было невозможным даже для великих святых личностей, и таким образом я, без сомнения, покорен тобой.

21. О лучший из асуров, поэтому сейчас я готов дать тебе все благословения в соответствии с твоим желанием. Я принадлежу к небесному миру полубогов, которые не умирают, как человеческие существа. Поэтому, несмотря на то, что ты подвержен смерти, твоя уедиенция со мной не будет тщетной.

22. Шри Нарада Муни продолжал: Сказав эти слова

Хиранйакашипу, Господь Брахма, изначальное существо во вселенной, который необычайно могущественен, побрызгал трансцендентальной, непогрешимой, духовной водой из своего камандалу на тело Хиранйакашипу, которое было съедено молью и муравьями. Таким образом, он оживил Хиранйакашипу.

23. Как только на Хиранйакашипу упали капли воды из водяного горшка Господа Брахмы, он восстал, наделенный полным телом с конечностями настолько сильными, что они могли выдержать удар молнии. С физической силой и телесным блеском, напоминающим блеск литого золота, он вышел из муравейника совершенно молодым человеком, точно также, как огонь выходит из горючего дерева.

Увидев Господа Брахму, представшего перед ним в небесах на своем лебеде-аэроплане, Хиранйакашипу был чрезвычайно удовлетворен. Он немедленно упал плашмя, коснувшись головой земли, и начал выражать свою глубокую признательность господу.

Затем, поднявшись с земли и увидев Господа Брахму прямо перед собой, глава Даитйев переполнился радостным ликованием. Со слезами на глазах, с дрожью во всем теле он начал возносить молитвы в смиренном состоянии духа, со сложенными руками и дрожащим голосом для удовлетворения Брахмы.

26-27. Шри Хиранйакашипу сказал: Позвольте мне предложить мои глубокие почтительные поклоны верховному господу в этой вселенной. В конце каждого дня его жизни вселенная полностью покрывается глубокой темнотой под влиянием времени и затем снова, в течение его следующего дня, этот самосветящийся господь с помощью своего собственного излучения проявляет, поддерживает и уничтожает все космическое проявление через материальную энергию, которая облечена в три гуны материальной природы. Он, Господь Брахма, является убежищем этих гун природы - саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны.

28. Я предлагаю свои почтительные поклоны изначальной личности в этой вселенной, Господу Брахме, который является знатоком и который прилагает свой ум и свободный разум к творению космического проявления. Благодаря его деятельности все во вселенной становится видимым. Поэтому он является причиной всех проявлений.

29. Ты, будучи источником жизни этого материального мира, являешься господином и правителем всех живых существ, как движущихся, так и неподвижных, и ты также наделяешь их сознанием. Ты поддерживаешь ум и действующие и получающие знания чувства, и поэтому ты являешься великим правителем всех материальных элементов и их качеств, и ты также являешься верховным властелином всех желаний.

30. Мой дорогой господь, с помощью своей формы, как олицетворенных Вед, и через знание, связанное с деятельностью всех йаджна-брахманов, ты распространяешь Ведические ритуальные церемонии семи видов жертвоприношений, начиная с агништомы. На самом деле ты вдохновляешь всех йаджна-брахманов совершать ритуалы, упомянутые в трех Ведах. Будучи Высшей Душой, Сверхдушой всех живых существ, ты не имеешь ни начала, ни конца, и ты - всезнающ, пребывая вне ограничений времени и пространства.

31. О мой господь, Твое Величество вечно бодр, видя все, что случается. Как вечное время ты сокращаешь продолжительность жизни у всех живых существ через свои различные части, такие как мгновенья, секунды, минуты и часы. Тем не менее, ты - неизменен, существуя одновременно, как Сверхдуша, свидетель и Верховный Господь, нерожденный, всепроникающий правитель, который является причиной жизни для всех живых существ.

32. Не существует ничего отдельно от тебя, будь оно лучше или хуже, подвижно или неподвижно. Знание, приходящее из Ведической литературы, подобной Упанишадам, и из всех ответвлений изначального Ведического знания, составляет твое внешнее тело. Ты - Хиранйагарбха, источник вселенной, но, тем не менее, присутствуя как высший правитель, ты трансцендентален к материальному миру, который состоит из трех образов действия материальной природы.

33. О мой господь, неизменно находясь в своей собственной обители, ты распространяешь свою вселенскую форму в этом космическ

Шримад Бхагаватам

 


Читайте:


Добавить комментарий


Практика учения

Три состояния сознан

News image

В ведической философии известны три состояния сознания: гьяни, карми и бхакти. Они коренным образом отличаются др...

Про одиночество

News image

Двойственность, разрушающая баланс Нам кажется, что правильно себя вести надо только во время взаимоотношений с другими лю...

Популярные статьи

Изначальная форма

News image

Увидев эту вселенскую форму, которую я никогда не видел прежде, я испытываю радость, но в то же самое время мой...

Бог Кама

News image

Ка ма (санскр.  «любовь», «чувственное влечение») — в древнеиндийской мифологии бог любви, сын Лакшми и Вишну. Изображается в виде крылатого юн...

Лакшми, дающая богатство

News image

Как вы думаете, кто самый богатый человек в Великобритании? Нет, не Абрамович … А сталелитейный олигарх Лакшми Миттал, бизнесмен с ин...

Индусские Боги

News image

Есть так много богов в Индуизме. Индусы полагают, что есть многократные Боги? Почему они поклоняются многократным богам? Есть 33 Девы (предугадывает), ко...

Философы и мыслители

Рамакришна и Вивекананда

News image

Чтобы понять послание Рамакришны и его интерпретацию Вивекананды, читателю необходимо иметь некоторое понятие об индуизме, т. е. о той религиозно-философской традиции, из которой вышли оба мы...

Амакришна парамахамса. Человек на все вр

News image

РАМАКРИШНА ПАРАМАХАМСА (ГАДАДХАР ЧАТТЕРДЖИ. 1836-1886) — выдающийся религиозный мыслитель и проповедник. С детских лет благодаря постоянному общению с проходившими через его деревню паломниками он познакомился «с...