Три состояния сознания

В ведической философии известны три состояния сознания: гьяни, карми и бхакти. Они коренным образом отличаются друг от друга своим мировосприятием. И несмотря на то, что мы однозначно причисляем себя к категории бхакт, наше поведение зачастую очень и очень напоминает поведение гьяни или даже карми. Давайте же разберёмся в этих отличиях.

Карми считает этот мир своим и всячески пытается занять в нём достойное место. Он пытается присвоить себе материю, руководить материей и контролировать её всевозможными способами. Это враг Бога.

Гьяни боится материи и считает её грязной, оскверняющей, ненужной и вредной. Он изо всех сил старается с ней не соприкасаться и критикует её и всех, кто с ней так или иначе связан. Это враг материи Бога.

Бхакта видит материю как предоставленную ему возможность послужить Богу. Он ничего не считает своим, но он и не отвергает материю. Он использует материю по назначению.

Карми, войдя в банк, объявляет все деньги банка своими. Но с этим просто никто не согласен и если он пытается доказать своё право, его арестовывают и сажают в тюрьму.

Гьяни, войдя в банк, публично отказываются от всех денег банка, но это вызывает лишь дружный смех банкиров, так как эти деньги никогда его и не были. И если он будет упорствовать, его арестуют и посадят в психушку.

Бхакта же, войдя в банк, занимает разумную сумму или снимает положенные им самим деньги, или открывает счёт и использует это всё для служения Богу. Именно так мы и должны действовать в повседневной жизни.

Но посмотрите на то, как мы себя ведём друг с другом.

Анартха-карми

Если в нашем сердце проявляется карми-анартха, мы начинаем считать своим нашу духовную организацию, людей, которые привлеклись ведической философией, и даже саму философию мы начинаем считать своей и только своей.

Но эта организация не наша, это дом Шрилы Прабхупады и мы должны вести себя в ней сначала как хорошие гости, а потом как хорошие дети. Это дом наших родителей и мы не можем так просто объявлять себя хозяевами. В чём обязанность детей? Когда родителей нет дома, они должны сохранять дом в целости и сохранности.

Люди, которые привлеклись ведической психологией тоже не наши, они все дети Бога и имеют право поступать так, как пожелают. Они ничем нам не обязаны: ни деньгами, ни временем, ни верностью. Они могут жертвовать в любой храм, в который захотят, они имеют право не дать нам ни копейки, и если мы считаем, что кто-то нам должен, мы просто рекитеры от духовности, не более того.

Они не обязаны посвящать общению с нами определённое время. Они не обязаны приходить на все воскресные программы и харинамы. Они абсолютно не обязаны приходить на Джанмаштами, гаура-пурниму или приезд духовного учителя, и это не делает их негодяями. М если мы заставляем их тратить на нас своё время, значит мы политики от духовности и не более того. Политик - это тот, кто всех делает обязанными себе. Дхритараштра так собрал себе целую армию. Практически никто не вошёл в неё по своей воле, все был просто обязаны этому политическому интригану и в конце концов с такими воинами они проиграли битву.

Они не обязаны нам сохранять свою верность. Мы не проходили с ними обряд бракосочетания, мы их не создавали, мы не их родители и вообще, Кришна нам просто позволил посмотреть, как обусловленная душа привлекается Богом. Это их собственные взаимоотношения с Абсолютной Истиной. Они Её дети, а не наши; они Её должны любить, а не нас. Но когда нас очень волнует, что человек Бога любит, а нас нет,- это значит, что мы насильники от духовности. Любовь через насилие - это изнасилование. Никто не имеет право требовать к себе любви, даже Бог не требует этого, позволяя нам делать то, что мы хотим.

Если мы привлекли человека к науке, это ещё не обязывает его поступать в наш институт и быть только химиком; если мы привлекли человека к музыке, это не обязывает его играть только на тромбоне; если мы научили человека водить машину, это не обязывает его водить только русские машины. Почему мы так думаем? Потому что мы думаем, что это мы его привлекли, а это вовсе не так, они все привлеклись Богом и обязаны только Ему, а не нам.

Даже если мы родили своих детей - это обязывает их нас уважать, но не любить. Даже если мы выучили своих учеников - это обязывает их уважать нас, но не любить. Даже если мы директора своих подчинённых - это обязывает их уважать нас, но не любить.

Гьяни-анартха

Эта анартха заставляет нас думать, что всё, что нам дал Бог в этой жизни, теперь не имеет никакого значения, абсолютно не нужно и даже вредно. И всё то, что привело нас к духовному развитию, мы дерзко объявляем майей. Однако это те самые инструменты, с помощью которых Бог починил наше сердце, настроил его на правильный лад. А эти инструменты надо уважать и ценить.

Вместо этого мы отказываемся от друзей, родных, работы и учёбы. От Родины, города, обязанностей и долгов. Объявляем это всё иллюзией и тяжёлой кармой. Но это наша и только наша проблема.

Мы несчастны в семье, потому что не благодарны Богу за то, что Он нам послал таких родственников. Мы несчастны на работе, потому что не благодарны Богу за эту работу. Мы не видим толку в образовании, потому что не благодарны Богу за то, что Он нам его разрешил получить. А без благодарности невозможно понять как этим всем воспользоваться. Наша неблагодарность - вот настоящая проблема, которую мы изо всех сил не хотим замечать.

Гьяни во вне, карми внутри

А сочетаются эти две анартхи следующим образом. Назвав себя бхактами, мы вне организации ведём себя как гьяни. Отказываясь от обязанностей и долгов, не желая делать ничего для тех, кто не поддерживает наше мировосприятие. А внутри организации ведём себя как карми, объявляя всё нашим, наш путь единственно верным, все деньги - деньгами Бога, все открытия - давно забытым старым, все идеи ведическими, все языки происходящими от санскрита, все культуры изначально ведическими, всех женщин жёнами Бога, всех мужчин санкиртанщиками, всех верующих непонимающими, что они верят в нашего Бога, просто ещё в этом не разобрались.

А все вместе эти анартхи не позволяют нам понять, как сделать духовную практику понятной, приятной и практичной. Считая себя единственно правильными, мы вдруг замечаем, что наша правильность никого особенно не волнует.

Называя свой торт единственно сладким, мы отбиваем желание его есть. Называя свою песню единственно мелодичной, мы отбиваем желание её петь. Называя свою картину самой гармоничной - мы отбиваем желание на неё смотреть, а называя своё мировоззрение единственно правильным, мы отбиваем желание ему следовать. Так мы своими собственными руками делаем самое прекрасное, вкусное и интересное движение в этом мире подозрительным и опасным.

Иллюзия думать, что только наши святые настоящие, только наше паломничество очищает, только наша пища освящена и только наш метод дан Богом, а всё остальное от лукавого. Но Бог очень щедрый, он накрыл для нас большой шведский стол и позволяет каждому принять то, что тот посчитает полезным и вкусным.

И если мы с помощью ведической философии поможем и себе и другим разобраться в этих анартхах, мешающих нам увидеть Бога и путь к нему, такими, как они есть на самом деле, можно считать, что наша миссия выполнена.

Недавно один мусульманин зачитал мне отрывок из Корана, которым бы я хотел поделиться и с Вами.

59(62). Поистине, те, которые уверовали, и те, кто обратились в иудейство, и христиане, и сабии, которые уверовали в Аллаха и в последний день и творили благое, - им их награда у Господа их, нет над ними страха, и не будут они печальны.

107(113). И говорят иудеи: Христиане - ни на чем! И говорят христиане: Иудеи - ни на чем! А они читают писание. Так говорят те, которые не знают, подобное их словам. Аллах рассудит между ними в день воскресения относительно того, в чем они расходились.

Мы должны понять одну простую вещь - Бог объединяет всех, а не мы. Если мы будем пытаться объединить всех, мы просто всех осудим и оскорбим. Это не наша задача и не наша обязанность. Всё что мы можем - это подавать пример смирения. Это значит: несмотря ни на что, благодарить Бога за всё, что он нам посылает, воспевая его святые имена.

Пример заразителен.

Нет смысла заставлять всех кушать. Начните есть сами или просто поговорите о еде и у всех естественным образом побегут слюнки. Попробуйте заставить человека засмеяться или зевнуть, но ничто так не заразительно, как смех и сон. Все энергии Бога имеют заразительную природу. И духовной путь тоже заразителен. Просто наслаждайтесь Сознанием Кришны и вас заставят силой им поделиться.

Это не значит, что человек не должен проповедовать, - это значит, что мы должны научиться делиться, а не заставлять. Это и есть чистая проповедь. Её чистота состоит в том, что мы не доказываем свою правоту, мы просто счастливы, любя Бога и готовы этим поделиться с другими.