Сарасвати — супруга Брахмы, творца, и потому считается богиней всех наук, связанных с творчеством. Она покровительствует музыке и поэзии. Одно из ее имен, “Вач”, означает “слово”. Говорится, что она изобрела язык санскрит и письменность деванагари. Происхождение замысловатой индийской науки о музыке также восходит к Сарасвати.

Под именем Вач она в числе немногих других богинь упоминается в ведах. В одном из гимнов “Ригведы” Вач так говорит о себе: “Я стою в одном ряду с Рудрами, Васу, Адитьями и Вишвадевами. Я поддерживаю солнце и океан

(Митру и Варуну), небесный свод (Индру), и огонь, и обоих Ашвинов. Я поддерживаю луну (Сому) и солнце (называемое Тваштри, Пушан или Бхага). Я дарую богатство верным почитателям, которые совершают жертвоприношения, предлагают угощения и ублажают (богов). Я, которая являюсь царицей, дарительницей богатств, обладательницей знания, первой из достойных того поклонения, которое боги воздают по всей вселенной, присутствую везде и пронизываю все существующее. Тот, кто ест пищу посредством меня, как и тот, кто смотрит, или дышит, или слышит посредством меня, но меня не знает, тот погиб; внемлите тогда вере, которую я возвещаю. Я говорю о самой себе, которую почитают боги и люди, я даю силу тому, кого выбираю, я делаю его Брахмой, святым и мудрым; я сгибаю лук для Рудры, чтобы убить демона, врага Брахмы; ради людей я

объявляю войну их врагам; и я наполняю собой небеса и землю. На меня опирается отец вселенского разума, и я произошла из глубин океана; и потому я наполняю собой все сущее, и мои очертания касаются неба. Давая начало всему существующему, я появляюсь как легкий ветерок; я над этим небом и под этой землей; и то, что есть великого, это я”.

Хотя в ведах она и описывается в таком духе, в настоящее время Сарасвати занимает вполне подчиненное положение в пантеоне. Скульптуры, изображающие Сарасвати, немногочисленны, хотя можно встретить много картин, на которых она предстает в образе красивой женщины верхом на петухе, с виной в руках. Один раз в год школьники, студенты и музыканты совершают поклонение Сарасвати, в этот день перед ее изваянием или изображением помещаются книги и музыкальные инструменты, никто ничего не читает, и нигде не звучит музыка.

Этот праздник называется Сарасвати пуджа, и индийские школьники с большим нетерпением ждут этого дня полного безделья.

Пуранические легенды о происхождении Сарасвати, как обычно, расходятся. Как мы уже видели, некоторые повествования утверждают, что Сарасвати создал Брахма, а затем женился на ней. В одном месте мы обнаруживаем иную версию происхождения Сарасвати, Лакшми и Дурги. Однажды Брахма посетил Вишну, чтобы посоветоваться о каком-то важном деле, и они своей божественной силой призвали в Вайкунту Шиву. Пока три бога сидели и совещались, из их объединенной энергии появилась сияющая женская фигура, освещавшая весь небосвод. Все три бога захотели обладать ею, и она разделила себя натрое, породив Сарасвати, Лакшми и Дургу.

Хотя Гаятри считают синонимом Сарасвати, имеется миф, который называет ее второй женой Брахмы. Будучи женатым богом, Брахма, когда совершал жертвоприношения, должен был выполнить определенные обряды вместе с женой, но оказалось, что Сарасвати отсутствует. За ней был направлен посланник, но она ответила, что очень занята своим туалетом, а Брахма вполне может подождать. Посланник передал ему сообщение Сарасвати, тогда разгневанный Брахма попросил собравшихся богов найти ему другую жену. Они привели к нему Гаятри, дочь мудреца, и Брахма женился на ней и выполнил обряды. Когда, наконец, с большим опозданием явилась Сарасвати, разразился ужасный скандал. Однако Гаятри умиротворила ее своим красноречием, а также тем, что согласилась занять второстепенное по отношению к ней положение. В некоторых преданиях Гаятри фигурирует как единственная жена Брахмы, а Сарасвати— Ганеши.

Кроме этих первостепенных богинь, есть и другие, имеющие меньшее значение. Это либо жены девов (как, например, Индрани, жена Индры, или Ями, жена Ямы), которые либо обходятся без адептов, либо почитаются небольшим кругом людей и имеют только локальное значение (например, Шитала в Бенгалии, Мариамма на юге и др.). Я же считаю своим долгом изложить историю Манаса-деви и Чанда Садагара, поскольку она представляет в интересном свете то, как арийцы были вынуждены включить в свой пантеон неарийские божества, к которым прежде питали враждебные чувства. Манасу почитают в Бенгалии как богиню змей, в таком качестве она, несомненно, имеет неарийское происхождение, восходя, возможно, к божеству змеепоклонников-нагов. В пураническом рассказе о ее жизни говорится, что она родилась от союза Шивы и смертной женщины. Вот история Манасы и Чанда Садагара.

Жил некогда в городе Чампака-нагаре очень богатый купец по имени Чанд Садагар. Он был ревностным почитателем Шивы и с пренебрежением относился к Манаса-деви и ее поклонникам. Он жил за городом в роскошном доме, окруженном просторным ухоженным садом, в котором росли разнообразные прекрасные цветы. Желая проучить гордого купца, Манаса пустила в его сад нескольких змей, и они своим ядовитым дыханием превратили сад в пустыню.

Но Чанд своей приверженностью Шиве обрел магическую силу, которой снова обратил пустыню в сад. Тогда Манаса приняла облик девушки, которая красотой превосходила луну и лотос. Чанд влюбился без памяти и попросил ее руки. Она обещала стать его женой, но захотела, чтобы перед свадьбой он отдал свои магические силы ей. Купец, от любви потерявший рассудок, выполнил ее просьбу, тогда Манаса приняла свой обычный вид и потребовала, чтобы Чанд ей поклонился. Теперь любовь купца обернулась ненавистью, и он отказался наотрез.

Манаса уничтожила его сад, но это не подействовало на Чанда, который решил продолжать борьбу любой ценой. Тогда Манаса послала змей в его дом, и они своими укусами убили шестерых его сыновей. Пока Чанд оплакивал своих погибших сыновей, Манаса явилась перед ним и потребовала, чтобы он стал ее почитателем. Упрямый купец снова отказался.

Потом Чанд отправился в путешествие, и в то время, когда он, наполнив корабли богатствами, возвращался домой, Манаса подняла в море шторм, который потопил их все. Чанд был на грани гибели в морской пучине, когда перед

ним снова появилась богиня и пообещала спасти его, если, конечно, он покорится. Но Чанд предпочел смерть. Однако Манаса желала его обращения, а не смерти, и потому спасла ему жизнь, и он смог добраться до берега. С морского побережья Чанд отправился в город, жители которого гостеприимно встретили его. Но, узнав, что покровительницей этого города была Манаса, он поспешно покинул его пределы. По пути он попросил милостыню и получил немного вареного риса. Он положил рис на берегу речки и спустился к воде, чтобы помыть руки, но в этот момент из норы вылезла крыса и съела весь рис. Тогда Чанд попил воды, поел банановой кожуры, которую подобрал на дороге, и попросился в услужение к некоему крестьянину. Его приняли, но Манаса помутила его разум, и он проявил такую нерасторопность, что потерял место. Последовали новые блуждания и многочисленные несчастья. Но, чем хуже ему приходилось, тем сильнее была его ненависть к Манасе. В конце концов, претерпев неисчислимые бедствия, он добрался до своего родного города Чампака-нагара, где снова занялся своей торговлей.

Через положенное время у Чанда родился сын, которого назвали Лакшминдра. Достигнув совершеннолетия, Лакшминдра обручился с Бехулой, дочерью Сахи. Бехула обладала “лицом, похожим на распустившийся лотос, ее волосы достигали щиколоток, а их концы вились прекрасными кольцами, ее глаза были подобны глазам оленя, а голос — голосу соловья, и она умела танцевать лучше всех танцовщиц Чампака-нагары”.

Но, к огорчению Чанда Садагара, астрологи предсказали, что Лакшминдра умрет на брачном ложе от укуса змеи. Чанд знал, что все тот же заклятый враг готовит смерть его сыну, и решил расстроить эти планы. Он нанял знаменитого архитектора, чтобы тот построил для его сына дом из стали, способный выдержать нападение богов, людей, зверей и червей. Но Манаса явилась архитектору и угрозами склонила его на свою сторону. Следуя ее воле, он оставил в одной из стен щель и прикрыл ее лишь тонким слоем металла.

После свадебной церемонии молодоженов препроводили в их брачные покои и, убедившись, что туда не успели пробраться никакие рептилии, заперли стальную дверь. Свадебная церемония была долгой и утомительной, поэтому Лакшминдра лег в постель и заснул. Бехула села рядом со своим супругом, любуясь красотой его лица, и в это время через щель в стене в комнату проникла маленькая змейка и обрела огромные размеры. Бехула предложила ей молока, и пока та пила, она обвила ее шею петлей и привязала к столбу. Приползли еще две змеи и обе разделили судьбу своей предшественницы. Когда же Бехула, утомленная долгим бдением, в конце концов, заснула, в комнату вползла еще одна змея и ужалила Лакшминдру. Бехула проснулась лишь тогда, когда как змея скрылась в щели, уже выполнив свою жестокую миссию.

Утром, когда дверь в брачную опочивальню была открыта, Чанд увидел мертвое тело своего сына и рыдающую над ним Бехулу. Тело вынесли, украсили цветами, положили на плот и пустили вниз по реке в надежде, что какой-

нибудь мудрый врач увидит его и вернет к жизни (считается, что, когда человек умирает от змеиного укуса, жизнь еще долгое время теплится в его теле). Верная Бехула не захотела расстаться с мертвым телом Лакшминдры и, вопреки уговорам всех родственников, уселась на плоту рядом со своим господином и поплыла по реке вместе с ним. Когда они проплывали мимо дома отца Бехулы, пять ее братьев попросили свою сестру покинуть плот и прийти к ним. Но она ответила, что место жены рядом с ее супругом и повелителем, и, оставив братьев в печали и в слезах, поплыла дальше.

Плот проплывал мимо деревень и городов, тело начинало разлагаться, но Бехула не покидала его. Дни сливались в недели, а недели в месяцы. Наконец, на исходе шестого месяца плот коснулся земли, и Бехула увидела женщину,

стирающую одежду. Рядом с ней, мешая ее работе, играл маленький шаловливый мальчик. Женщина схватила ребенка, задушила его и продолжила стирку.

Закончив труды, она спрыснула мертвое тело мальчика водой, и о чудо! он вернулся к жизни. Увидев такое диво, Бехула попросила прачку вернуть жизнь ее мужу. Прачка (как раз для этого ее и подослала Манаса) привела ее к

богине, которая пообещала, что воскресит Лакшминдру, если Бехула добьется обращения своего свекра. Бехула согласилась, и Лакшминдра воскрес.

Теперь Лакшминдра и Бехула отправились домой. Они добрались до Чампака-нагары, но остановились на берегу реки и послали за матерью Лакшминдры. Когда пожилая дама прибыла и увидела сына, она преисполнилась радостью и попросила их вернуться домой вместе с ней. Но Бехула сказала, что они вступят под кров дома, только после того как Чанд станет почитателем Манасы.

Так Чанду и было передано. Возможность снова увидеть своего давно погибшего сына сломила, наконец, упорство человека, которого не могли поколебать никакие ужасы, и он пообещал поклониться богине. Говорят, что он совершил поклонение на одиннадцатый день ущербной луны того же месяца. Правда, Чанд преподнес ей цветы левой рукой, отворотив лицо от ее изображения, но, не смотря на это, Манаса была удовлетворена, и с того дня никто не смел противиться почитанию Манаса-деви.