Танец с Шивой - АХИМСА МАНДАЛА. Непричинение зла
Sunday 27th of September 2020


АХИМСА МАНДАЛА. Непричинение зла
Индуизм - Танец с Шивой

Го, корова, — символ земли, кормилица, вечно даю­щая, ничего не требующая кормилица. Для индуиста все животные священны, и это почтение к жизни выражает­ся у нас в любви к корове.

В чем смысл великой добродетели, называемой ахимса?

ШЛОКА 66

Ахимса, или непричинение вреда, это первый и глав­ный этический принцип каждого индуиста. Это мягкость и ненасилие физическое, ментальное или эмоциональное. Это воздержание от причинения вреда или боли всем су­ществам. Аум.

БХАШЬЯ

Для индуиста земля священна, реки священны, солн­це священно. Его жена — Богиня. Ее муж — Бог. Их дети — дэвы. Их дом — храм. Жизнь — это паломничество по пути освобождения, начиная с перерождения, и насилие не может быть принесено к самым высоким ступеням это­го восхождения. В то время как ненасилие касается лишь крайних форм причинения зла, ахимса, которая включает неубийство, охватывает гораздо более глубокие сферы, за­прещая мельчайшие проявления плохого отношения и причинение вреда. Риши Патанджали описал ахимсу как величайший обет и величайшую духовную дисциплину, которым должны строго и неукоснительно следовать ищущие Истину. Это должно распространяться на причи­нение любого ущерба — мыслями, словами или делами, включая ущерб окружающей среде. Даже намерение при­чинить вред, даже насилие, совершаемое во сне, есть нару­шение ахимсы. Ведические риши, которые открыли дхар­му, объявили ахимсу способом достижения гармонии с ок­ружающей средой, мира между людьми и внутреннего спокойствия. Ведический непреложный закон гласит: «Ахимса — это непричинение боли любому живому су­ществу в любое время через действие ума, речи или тела». Аум Намах Шивайя.

Каков внутренний источник непричинения зла?

ШЛОКА 67

Философская основа непричинения зла формирует два верования. Первое — это закон кармы, по которому вред, причиненный другим, обязательно вернется к тебе самому. Второй закон состоит в том, что Божественное сияет для всех людей и для всех вещей. Аум.

БХАШЬЯ

Индуист глубоко убежден, что насилие, которое он совершает, возвратится к нему через космический про­цесс, который не знает отклонений. Он знает, что по зако­ну кармы то, что мы совершаем по отношению к другим, будет совершено по отношению к нам, если не в этой жиз­ни, то в другой. Он знает, что однажды он может оказать­ся в положении того человека, кому он собирается при­чинить зло или кого он собирается преследовать, возмож­но, воплотившись в обществе, которому он в наибольшей степени противодействовал, для того чтобы трансфор­мировать свою ненависть и страхи в более глубокое по­нимание. Вера в существование Бога везде в форме всеп­роникающей лучезарной энергии и сознания вырабаты­вает отношение возвышенной терпимости и приятия других. Даже слова «терпимость» недостаточно для того, чтобы описать сочувствие и почтение, которые индуист испытывает, осознавая, что все вещи по сути своей священны. Поэтому индуист, живущий в более высоком мире, мягок и снисходителен, проявляя ахимсу. Человек не будет причинять зло тому, что он почитает. Веды говорят: «Тот, кто живя во всех вещах, есть, однако, иное, чем все вещи, кого все вещи не знают, чье тело состоит из всех вещей, кто контролирует все вещи изнутри, — Тот есть ваша душа, внутренний контролер, бессмертный». Аум Намах Шивайя.

В чем внутренний источник насилия?

ШЛОКА 68

Насилие — это отражение низкого инстинктивного сознания — страха, злости, жадности, зависти и ненавис­ти, — основанное на представлении об отдельности и не­связанности, о плохом и хорошем, о победителях и по­бежденных, о моем и вашем. Аум.

БХАШЬЯ

Каждая вера создает определенные отношения. Отно­шения определяют наши действия. Наши действия могут, таким образом, быть прослежены до наших внутренних убеждений относительно нас самих и окружающего мира. Если эти убеждения неверны, наши действия не будут в гармонии с всеобщей дхармой. Например, убеждение в ду­альности самого себя и других, в существовании рая и ада, победителей и побежденных, светлых и темных сил фор­мирует взгляд о том, что мы должны все время быть на­стороже по отношению к тем, кого мы рассматриваем как плохих людей, язычников, чужаков и недостойных. Пока наши представления дуалистичны, мы будем порождать антагонизм, и он будет проявляться то тут, то там в на­силии. Те, кто живут в низком инстинктивном мире, яв­ляются антагонистами общества. Они самоутверждаются, отстаивают свою территорию, конкурируют, завидуют, сердятся, испытывают страх и редко раскаиваются в том, что они причиняют ущерб другим. Многие видят в убийс­тве своеобразный спорт, убивая ради самого убийства, и воруют ради воровства. Веды говорят: «Эта душа воис­тину порабощена природными качествами. Из-за того, что она порабощена, она находится в смятении». Аум Намах Шивайя.

Связано ли вегетарианство с принципом непричинения зла?

ШЛОКА 69

Индуисты практикуют вегетарианство как способ су­ществования, минимально вредящий другим существам, потому что употребление мяса, рыбы, птицы или яиц — это косвенное участие в актах жестокости и насилия про­тив животного царства.

БХАШЬЯ

Отказ от причинения вреда и убийства любого рода естественным образом приводит к вегетарианской диете, шакахаре. Желание мясоеда есть мясо ведет к тому, что кто-то убивает животное, чтобы добыть это мясо. Дей­ствиям мясника предшествует желание потребителя. Мясоедение способствует выработке жестокости, поскольку поглощая химические вещества, содержащиеся в мясе, че­ловек поглощает страх, боль и ужас убитого животного. Эти качества находят питательную среду у мясоеда, беско­нечно продолжая цикл жестокости и смятения. Когда соз­нание человека поднимается и раскрывается, он не прием­лет насилия и не сможет потреблять мясо, рыбу, птицу и яйца, которые он прежде употреблял в пищу. Величайшие святые Индии подтверждают, что человек не может есть мясо и жить мирной гармоничной жизнью. Желание есть мясо наносит непоправимый ущерб самой земле, опусто­шая ценные леса, которые вырубаются для того, чтобы расчистить место для пастбищ. В «Тирукурале» откровен­но говорится: «Как может практиковать истинное состра­дание тот, кто ест мясо животных для насыщения? Боль­шим жертвоприношением, чем тысячи подношений гхи, поглощенных священным огнем, является неприноше­ние в жертву и непотребление мяса любого живого сущес­тва». Аум Намах Шивайя.

Как можно достигнуть мира на земле?

ШЛОКА 70

Мир — это отражение духовного сознания. Он на­чинается внутри каждого человека и распространяется на дом, сообщество людей, нацию и т. д. Он приходит тогда, когда более высокая природа начинает контролировать более низкую. Аум Намах Шивайя.

БХАШЬЯ

До тех пор пока у нас не будет мира в сердцах, мы не сможем надеяться обрести мир в этом мире. Мир — это естественное состояние разума. Он внутри нас, и он обре­тается в медитации, поддерживается через самоконтроль и излучается на других. Самый лучший способ содейство­вать миру — это научить семьи быть мирными в своих собственных домах, быстро разрешая все конфликты. На национальном и международном уровне мы обретем больше мира, если мы станем более терпимы. Религиоз­ные лидеры могут помочь, научив свою паству жить в многообразном мире, не ощущая угрозы, не навязывая свои привычки и свою волю другим. Всемирные органи­зации могут создать законы, осуждающие и предотвраща­ющие насилие. Только тогда, когда люди высокой при­роды придут к руководству, по-настоящему наступит мир. Нет другого способа, так как проблемы конфликта находятся в умах людей с низким сознанием, для которых единственным способом существования является месть. Веды призывают: «Да будет мир на земле и в воздушных пространствах! Да будет мир на небе, в водах, да будет мир растениям и мир деревьям! Да подарят мне мир все боги! И с этим призывом к миру да распространится мир!» Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о непричинении зла

Ненасилие — вот все, что предлагается. Самоотречение —вот вознаграждение священника. Конечное очищение — это смерть. Таково все священное, что устанавливается в этом теле.

Яджурведа

Если мы причинили зло космосу, земле или небу или ес­ли мы обидели мать или отца, пусть освободит нас от этих грехов Агни, домашний огонь, и поведет нас в мир добро­ты.

Атхарваведа

Мы не должны использовать богоданное тело для убий­ства божьих творений — людей, животных и других су­ществ — кто бы они ни были.

Яджурведа

Пусть будет мир на небесах, на земле и на воде; пусть бу­дет мир растениям и деревьям; пусть будет мир богам и Брахману, всем людям снова и снова, пусть будет мир мне.

Яджурведа

Защищай все творения — двуногих и четвероногих. За­щищай пищу и воду, удовлетворяющие их нужды. Пусть они вырастут и наберутся сил. Спасите нас от причинения зла во все наши дни, о Высшие Силы!

Ригведа

О Земной Сосуд, укрепи меня. Пусть все существа смот­рят на меня дружескими глазами! Да буду я смотреть на все творения дружескими глазами! Да будем мы смотреть друг на друга дружескими глазами!

Яджурведа

Не должна причиняться боль ни одному сотворенному существу или вещи.

Дэвикалоттара-агама

Когда разум твердо покоится на волнах ахимсы, все живые существа прекращают вражду в присутствии такого человека.

Йога-сутра

Химса есть действие против священного духа Вед. Это действие против принципов дхармы. Ахимса есть понима­ние фундаментальной истины, состоящей в том, что атман вечен, неизменен и всепроникающ.

Сута-самхита

Тот, кто видит, что Господь всегда один и тот же во всем сущем — бессмертный среди смертных, — тот видит Исти­ну. И когда человек видит, что Бог в отдельности есть тот же Бог во всем сущем, тот не причиняет зла себе причинением зла другим. Тогда он идет по высшему пути.

Бхагавад-гита

Любитель мясного совершает химсу (насилие) своим бо­гатством; тот, кто ест мясо, делает это, угождая своему вкусу; мясник совершает химсу, непосредственно связывая и убивая животное. Таким образом, существует три формы убийства: убийство, совершаемое тем, кто приносит мясо или посылает за ним; убийство, совершаемое тем, кто режет животное, и теми, кто желает мяса, продает его, готовит и ест его — все они должны считаться мясоедами.

Махабхарата

Ненасилие, истина, свобода от гнева, самоотречение, без­мятежность, отказ от выискивания недостатков, сочувствие всем существам, свобода от жадности, мягкость, скром­ность, постоянство, энергия, прощение, стойкость, чистота, доброжелательность, отсутствие гордости — все эти свойст­ва принадлежат человеку, который рожден для неба.

Бхагавад-гита

Мясо никогда не может быть получено без причинения вреда живым созданиям; и причинение вреда чувствующим существам губительно для достижения небесного блажен­ства; пусть он поэтому откажется от мяса.

Ману-дхарма-шастра

Недостойны те, кто проявляет насилие по отношению к другим из мести, а те, кто стоически выдерживает испы­тания, подобны золоту. Пусть тот, кто хочет, чтобы его не посетила боль, избегает причинения вреда другим.

Тирукурал

 


Читайте:


Добавить комментарий


Практика учения

Слова о преданности

News image

Духовная жизнь - это сокровище, и не просто сокровище, а сокровище состоящее из секретов. Кришна ут...

Свобода от иллюзии

News image

Арджуна сказал: Слушая инструкции, которые Ты мне милостиво дал об этих наиболее конфиденциальных духовных пре...

Популярные статьи

Изначальная форма

News image

Увидев эту вселенскую форму, которую я никогда не видел прежде, я испытываю радость, но в то же самое время мой...

Бог Кама

News image

Ка ма (санскр.  «любовь», «чувственное влечение») — в древнеиндийской мифологии бог любви, сын Лакшми и Вишну. Изображается в виде крылатого юн...

Лакшми, дающая богатство

News image

Как вы думаете, кто самый богатый человек в Великобритании? Нет, не Абрамович … А сталелитейный олигарх Лакшми Миттал, бизнесмен с ин...

Индусские Боги

News image

Есть так много богов в Индуизме. Индусы полагают, что есть многократные Боги? Почему они поклоняются многократным богам? Есть 33 Девы (предугадывает), ко...

Философы и мыслители

Рамакришна и Вивекананда

News image

Чтобы понять послание Рамакришны и его интерпретацию Вивекананды, читателю необходимо иметь некоторое понятие об индуизме, т. е. о той религиозно-философской традиции, из которой вышли оба мы...

Оккультизм Индии

News image

Южная Индия — родина многих великих арийских философов. Мадхвачарья был выходцем из Южной Индии, Шанкарачарья родился в Малабаре, да и сейчас в Южной Индии немало ад...