(отрывок из книги Каумуди Маратхе «Храмы Индии. Превращение камня»)

Храм на Обочине

Ом, Я поклоняюсь святому Ваступуруше,

Могущественному и мужественному,

Сыну Брахмы, на чьем теле покоятся все жилища,

Держателю всей Вселенной,

Призванному нести все бремя земли,

Который всюду проникает и везде присутствует,

В деревнях и городах, храмах и дворцах, домах, рвах и колодцах,

От которого зависит все в этом мире,

Ему, величественному,

Оплоту космической гармонии,

Великому Пуруше,

Дарующему благословения Индре,

Богу Жилища и Почтения

Храм наполнен присутствием Шивы и Шакти, всех живых существ и всех форм существования от первоначальной сущности, Земли, до Шакти. Воплощения Шивы в камне называется Домом Бога. Поэтому каждый должен созерцать и боготворить его.

У ИСТОКОВ.

Эта земля покрыта храмами – миниатюрными и монументальными, простыми и богато украшенными, разбросанными внутри границ, которые сейчас составляют государство Индию. Они простираются от Хараппы на Западе до Бансберии на востоке, а с севера на юг – от Пандретана в Кашмире до храма Каньякумари в Тамилнаду. Жилище индуистского бога – это воплощение индийской архитектуры, своеобразный образ, о котором так много написано, и который, как это ни парадоксально, не имеет законченной четкости.

Называемый по-разному – vimana (пропорциональный), prasada (место Бога), devalaya (жилище Бога), devagram (деревня Бога), sthana или sthanam (священное место) – индуистский храм обычно выражает все вышеупомянутое. Он место совершения церемоний и обрядов; образец высокого искусства; панорама мифов и легенд для просвещения верующих и их развлечения; рассказ о событиях современной жизни и ценностях; изображение естественных сил (таких как планеты и звезды, смена времен года и символические образы животных); способ духовного подъема верующих; символическое представление о добре и зле, рождении и смерти, о мирском и божественном, смертном и бессмертном. Он является социальным и культурным центром и наглядной демонстрацией политической и экономической власти в городе и стране.

Храм был экономическим центром, вокруг которого возникали новые города. Его сооружение и использование обеспечивало людей работой и смежными профессиями, в то время как боги благословляли и защищали их. В ответ люди чтили их изображения с соответствующим благоговением, заботой и преданностью. Священная роль храмов в объединении людей с богом делала их мощными и богатыми, позволяя играть большую роль во всех деревенских и городских церемониях: судебных, духовных или образовательных.

Храмы играли также и роль филантропов. Люди иногда там бесплатно питались, странники находили крышу над головой в храмовых дхарамшалах (dharamshala-s, специально построенных помещениях для странников в комплексе храма); часто имелись и школы при храмах. Нищие до сегодняшнего дня продолжают кое-как перебиваться милостыней во дворах храмов. Хотя традиция обучения в стенах священных храмов сейчас едва существует, она широко практикуется индийскими исламистами: почти всегда при мечети существует медресе (madarsa) – начальная школа для маленьких детей.

В своей основе храм был воплощением мира и чистоты, убежищем от мирового хаоса, где бог встречал человека, и где человек мог избавиться от неразберихи своего земного существования и вернуться к безопасности и святости чрева.

ОТ МОГИЛЬНЫХ ХОЛМОВ К СВЯТЫНЯМ

Происхождение храмовой архитектуры в Индии

Первичное происхождение индуистского храма связано с древним «грубым нагромождением камней, внутрь которых помещались священные реликвии, характерные для человека или божества. Чтобы укрыть их и отметить святое место, использовалась каменная крышка, которая напоминала шикхару или шпиль построенного храма».[1] С ведических времен (1500 – 700 лет до рождения Христова) существовала традиционная религиозная архитектура. Посвященные ей тексты стали появляться примерно в этот же период. Однако строительство в основном было сосредоточено на сооружении небольших, ограниченных размеров храмов с использованием легких, непрочных материалов, таких, как дерево, гипс, алебастр, кирпич, шлам и глина, которым не доставало долговечности и великолепия камня. Действительно, на этой стадии эволюции индуизма, согласно ведическим текстам, кирпич приобрел ритуальное превосходство над камнем.

Императору Ашоке, который правил из величественной Паталипутры в бассейне реки Ганг Центральной Индии, приписывают указы о строительстве первых значительных каменных сооружений в Индии в 3 веке до рождения Христа. Это были chaitya-s, или огромные каменные храмы для поклонения Будде, stupa-s или мемориальные хранилища его реликвий (мощей), наскальные указы, провозглашавшие законы страны, и великолепно высеченные и отполированные колонны из камня, возведенные по всей территории царства.

То, что было сделано его дедом Чандрагуптой Маурья, отцом Биндусары и им самим, было направлено не только на завоевание огромной территории Индийского субконтинента, но и на объединение завоеванных территорий и объявление их на длительное время одним огромным царством. Империя Маурьев была первым значимым явлением в истории страны. В преимущественно аграрной экономике севера страны правители установили порядок, согласованность и контроль, создав административную систему, разделив территории на управляемые районы; они разработали налоговые правила, порядок торговли, ценовую политику, основали гильдии и построили каналы и дамбы.

Такой дальновидный подход вселял чувство безопасности в подданных. Такая атмосфера способствовала расцвету ремесел. Кроме того, целеустремленный и настойчивый Ашока косвенно способствовал их развитию, пытаясь распространить учение Гаутамы Будды повсюду. Таким образом, имперские устремления в искусстве Индии впервые стали проявлением его религиозности. Однако после падения империи Маурьев различными частями северной части субконтинента правили более мелкие династии.

Следующими могущественными правителями «в национальном масштабе» были Гупты, находившиеся у власти с IV по VII века нашей эры и возродившие грандиозное религиозное строительство одновременно с таким же расцветом в Южной Индии. Этот период, часто называемый Классическим или Золотым веком (рассматриваемый многими как заблуждение) был временем, когда процветали ремесла, а архитектура особенно поощрялась. В период после правления династии Гуптов в Индии началось бурное храмовое строительство.

ВАСТУПУРУШАМАНДАЛА.

Ваступурушамандала, чертеж храма – загадка (yantra).

Это своего рода хитрость, в которой бхуми (bhumi, земля) превращена в продолжение вселенной.[2]

В соответствии с традицией, композиция любого индуистского храма или любого индуистского сооружения где угодно в стране и во все времена должна базироваться на фундаментальных принципах Ваступурушамандалы. Слияние законов астрономии, астрологии и математики изображается квадратом безупречной формы, олицетворяющим смысл порядка и совершенства как прямую противоположность к беспорядку, присутствующему в жизни человека. Внутри квадрата изображается круг. Это – символ индуистской теории, демонстрирующей, что жизнь – циклична и состоит из движения от рождения к смерти и наоборот.

Ваступурушамандала выражает в одной небольшой диаграмме не только суть индуистской философии, но также отношение богов и звезд к человеку. Каждый занимает свое соответствующее место, начиная с Брахмы – Творца в центре, и далее от центра к более мелким богам. Таким образом, в символическом центре или святая святых, молящийся и бог существуют рядом друг с другом.

Необходимо понимать, тем не менее, что традиционная теория Васту заметно отличается от причуд псевдонаучных разговоров об архитектуре Васту, ведущихся в Индии в настоящее время. Нехватка цельной и приемлемой архитектуры в стране и широко распространяемые разговоры о том, что здания Васту принесут больше радости их владельцам и жильцам, повысили спрос на такие строения. В этом контексте архитектура Васту не устояла против влияния «специалистов в области Васту», расплодившихся по всей Индии, и множества проектировщиков, рассматривавших эту тенденцию как средство заработать большие деньги, играя на эмоциях заказчиков.

В тексте мандалы (mandala) сказано, что храм не имеет никакого направления в пространстве и поэтому не должен иметь какого-либо специально обозначенного фасада. В то же время, он определяет гармонию расположения других сооружений храмового комплекса и указывает на место построения опор и нахождения или отсутствия дверей, перекладин или окон.

ГДЕ ДОЛЖЕН СТРОИТЬСЯ ХРАМ.

Поскольку храм является обителью бога, он должен быть построен в таком месте, которое удобно для него и способствует исполнению его замысла. Его притягательная сущность и реальное предназначение стать убежищем от тяжелой жизни вне его частично оказали влияние на его композиционное построение. Храмы строились в различных частях Индии – на крутых горных вершинах, в долинах и равнинах, на островах, по берегам рек, на территориях фортов, вблизи лесов, в центре городов и вдали от любой цивилизации. В одном древнейшем тексте объясняется: «Боги всегда там, где рощи, реки, горы и родники, им нравятся города с садами и парками для прогулок...именно такие места любимы богами, и там они обитают».

Неважно, где находится храм, единственным необходимым условием его существования является наличие воды. С ней связана идея очищения, и даже, если ее нет на самом деле, она должна присутствовать символически. Вода является основой хозяйственной жизни и существования любой цивилизации. Поэтому вода особо почитаема индуистской религией. Наличие резервуара с водой на территории храма подчеркивало и усиливало уважение к водной стихии и убедительно доказывало благоприятность выбранного места его постройки. Нет необходимости говорить, что это привлекало и верующих, и случайных прохожих.

ОБ ОРГАНИЗАЦИИ ХАОСА.

Храмы строятся в местах паломничеств (tirtha); их возвышающиеся очертания до самых высоких окончаний изобилуют формами и обладают всей насыщенностью и полнотой индийской природы; шаг за шагом, уровень за уровнем, они ведут взгляд верующего от настоящего мира к неземным мирам.[3]

В индуистской религии почитание бога – это не общая молитвенная служба в храме, а скорее личная молитва. Особенность храмовой постройки отражает намерение дать возможность каждому верующему общаться с богом, соединиться с ним. В соответствии с Ваступурушамандалой, главный храм в плане представляет собой квадрат, самая важная его часть – это место поклонения (garba grha), все остальные помещения храма являются только дополнением. Однако этой части храма верующий достигает в самую последнюю очередь, так как его сопровождает огромное множество архитектурных, скульптурных и символических образов, и в конце пути его ум достигает необходимого для молитвы состояния.

Основы строительства храма заложены в древнейших научных трактатах по архитектуре, таких как Васту Шастра или «Наука архитектуры»[4] ; Brhat Samhita, составленная Варахамихирой в середине шестгого века н.э. и основанная на работах легендарных зодчих Ману и Вишвакармы; и трактате Майямата. Большинство основных принципов, изложенных этими великими мастерами были взяты из священных текстов индуистской философии: четырех Вед – Риг, Атхарва, Яджур и Сама[5]; многочисленных шастр (в данном случае – трактатов; также науки), писавшихся на протяжении веков на различные темы; Пуран[6] и Упанишад[7].

Garba grha – святилище (дословно: источник, место зарождения, основа основ) обычно окружалось дорожкой pradakshina, которая могла много раз огибать наружную часть храма, весь его комплекс в целом и примыкающие к нему святыни. Верующий, обходя святые места по часовой стрелке, символически обходит вселенную. Чтобы войти в garbha grha, он обычно двигается в одном направлении, от входной лестницы к галерее, оттуда в главный холл (mandapa) – закрытый или просто огороженный колоннами.

Вдали, прямо перед входящим, чей взгляд направляется рядами боковых колонн, находится алтарь. Однако прежде, чем дойти до него, необходимо иногда пересечь несколько залов (mandapas), используемых для соответствующих церковных действ, таких как ритуальное подношение, кормление бедных, танцы и музыка, а также пение гимнов или религиозных песен (bhajan) каждый день в соответствующее время, во время специальных праздников или священных обрядов.

Современные развлечения типа охоты и борьбы существовали и в то время. Замечательны живописные картины, изображающие покровителя храма и рассказывающие о его храбрости, щедрости и преданности богу. Не существовало ни одной стороны жизни и религии, изображения которой не было бы на стенах, окнах, дверях, балконах, крышах, нишах, потолках, колоннах и шпилях храма. В то время как западная архитектура стремилась к демонстрации формы, целью индуистской традиции было скрыть ее под избытком каменного великолепия. В то время как скульптура Запада большей частью носила абстрактный характер, индийский скульптор присматривался к миру, который он видел вокруг себя и руководствовался идеей полезности в своем искусстве.

Красота камня была гораздо менее важна в сравнении с творением художника. Тем не менее, не следует считать, что изобилие резьбы в индуистских храмах было слишком буйным, хаотичным и произвольным. Все изгибы линий или фигуры располагались продуманно и точно, подчиняясь символике и предназначению, в западном же мире резьбой украшались только определенные элементы религиозной архитектуры.

Резко контрастирующим с декоративным и богато украшенным внешним видом индуистского храма было простое, строгое, мрачное святилище. У порога заканчивались все украшения, и в дверном проеме, как в пространственной рамке, стоял идол, ничто не отвлекало взгляда и внимания, и все чувства верующего были сосредоточены на нем. Его власть была так сильна, а красота так божественна, что не было необходимости украшать его. Тем не менее, часто щедрые посетители дарили божеству дорогие ювелирные украшения или богатую шелковую одежду.

Обязательно присутствовавший в храме водоем обычно был в форме колодца или небольшого бассейна (kund), расположенного на запад от алтаря или перед ним. Комплекс храма мог также включать кельи и помещения для священнослужителей и дополнительные святыни, посвященные спутнице верховного божества, его слуге или повозке. Энергия излучалась во всех направлениях от образа божества в garbha grha, и в этих энергетических точках находились более мелкие святыни.

Например, в храме panchayatana (комплекс из 5 мест поклонения) центральное сооружение окружалось алтарями по всем его углам, знаменуя собой существование во всем пяти священных точек. В других местах, где планировался один только алтарь, вполне могли встречаться возникшие наугад и беспорядочно алтари, если для них было свободное место, и богатые верующие жертвовали на них деньги. Другими важными постройками на территории храма были кухни, складские помещения, библиотеки и сокровищницы, но о них очень мало сведений, так как они носили функциональный характер и не представляли художественной ценности.

В истории Индии можно выделить три довольно продолжительных периода. Классический период – с 400 г. до н.э. до 7-8 веков н.э.; средневековый – с 7 до 12 века н.э. и период Султаната с 12 века до периода британского господства. Во время первого из трех периодов возникли два основных стиля в храмовом строительстве: стиль Нагара или столичный (фешенебельный) стиль характерен для севера, а стиль Дравида – для юга Индии.

Оба стиля основывались на одних и тех же архитектурных текстах. В то время как стиль Нагара был весьма разнообразен из-за его распространения на огромной территории, что подразумевало неизбежные региональные модификации, а частые вторжения захватчиков сопровождались разрушением и восстановлением построек, стиль Дравида обладал большей преемственностью. Построенные в соответствии с этой традицией храмы распространены на меньшей территории, по сравнению с севером, и географически были лучше защищены от внешних факторов, они кажутся более цельными, единообразными и характерно выдержанными, чем родственные им храмы Нагара.

Ранние храмы обоих стилей являлись по сути перестроенными и переделанными деревянными сооружениями, существовавшими ранее. Это становится особенно очевидно, если взглянуть на каменные храмы (chaitya-s) Маурьев, высеченные в скалах, но копирующие деревянные конструкции, арки и отделки окон в камне.

Конструкция и форма шпилей отличают один стиль от другого. Не говоря уже о традициях украшательства, которые не только в целом характеризуют эти два стиля, но и указывают на профессиональное мастерство художника. Остроконечный верх храма в стиле Нагара обычно вертикален, он не прямой, а как бы продолжает линии стен под ним и смыкается над алтарем. Шпиль Дравида высокий, в виде пирамидальной надстройки, разделенной на этажи и увенчанной многоугольным куполом. В третьем варианте, в стиле Весара, который был подкатегорией стиля Дравида, храм венчал круглый купол.