Шива - разрушитель

Имя Шива (благоприятный) может и не показаться читателю подходящим для бога разрушения. Однако, поскольку разрушение считается необходимой прелюдией перед творением, шиваиты настаивают на том, что бог разрушения одновременно является и богом-творцом. Сущность вещей неуничтожима, поэтому то, что принято обозначать словом “разрушение”, означает процесс беспрестанных изменений во вселенной. Все преходяще, все уничтожается и воссоздается. То, что мы считаем непрерывным существованием, в действительности является постоянным, постепенным и неощутимым изменением. Мы уже не те, какими были десять лет назад, да что и говорить, даже секунду назад мы были другими. Все подвержено разрушительному действию Времени, и ничто в этой вселенной не вечно. Поэтому шиваиты считают разрушение единственным подлинным аспектом Божества.

В настоящее время почитатели Шивы почти так же влиятельны, как и вишнуиты, однако в ведах имя Шивы не встречается. Сами шиваиты уверены, что в ведические времена он был известен как Рудра, и таким образом оправдывают поклонение Шиве авторитетом вед. В ведах содержится следующий рассказ о происхождении Рудры: “Господин живых существ был хозяином дома, а Уша (заря) была его женой. Через год (у них) родился мальчик. Мальчик плакал. Праджапати сказал ему: “Мальчик, почему ты плачешь, с тех пор как родился в результате трудов и аскетических подвигов?” Мальчик сказал: “Меня не избавили от моей нечистоты, мне не дали имени. Дай мне имя”. Праджапати сказал: “Ты — Рудра”. … Он стал Рудрой, потому что плакал (от “руд” — рыдать)”.

Рудре посвящены многие гимны “Ригведы”. В одном из них говорится: “Что мы можем сказать Рудре, мудрому, сильному, самому щедрому, такого, что будет приятно его сердцу, чтобы Адити смогла принести нашему скоту и людям и коровам и детям целительство Рудры? От Рудры, господина песен, владыкижертвоприношений, который обладает целительными лекарствами, от того, который сверкает подобно солнцу, который сияет как золото, лучшего и самого щедрого из богов, мы хотим его благоприятной милости”.

Хотя пураны и употребляют имя Рудра в качестве синонима Шиве, они также говорят о нем как о сыне Брахмы. Согласно одному мифу, Брахма суровым подвижничеством ублаготворил Шиву, которого попросил родиться его сыном. Шива, уже пообещавший дать Брахме любой дар, какого он пожелает, согласился, но добавил проклятие, которое лишило первого из богов триады его пятой головы.

Привычки и внешность Шивы весьма любопытны. В искусстве его изображают в виде аскета, облаченного в тигровую шкуру. Кожа у него светлая, но шея — черная. Его спутанные кудри стянуты кольцами змеи, капюшон которой раскрыт над его головой. Другое такое же пресмыкающееся обвивает его шею, а третье служит священным шнуром. Чтобы улучшить свой внешний вид, Шива носит на голове узкий серп луны. На лбу у него третий глаз.

В отличие от своих товарищей, Брахмы и Вишну, Шива небесным дворцом для жилья не располагает. И хотя он часто посещает гору Кайласу, где занимается аскетическими подвигами и живет под деревом, тем не менее Шива, в большей или меньшей степени остается бездомным скитальцем. В священных текстах о нем нередко говорится как о странствующем нищем, часто навещающем места кремации и просто уединенные места в сопровождении “призраков, привидений и других злых духов в мужском, женском и детском облике”. Во время этих прогулок в одной руке он держит череп, а в другой — чашу для сбора милостыни. В своей воинственной ипостаси он изображается с трезубцем в руке. Говорится, что Шива очень расположен к городу Бенаресу.

“Вишну-пурана” гласит, что он был осужден на странническую жизнь за грех, который совершил, отрубив голову Брахме. По легенде, Брахма и Шива одновременно родились от Верховного Существа и начали борьбу за превосходство. В бою Шива одной рукой схватил одну из голов Брахмы за волосы, а другой отрубил ее. Но та рука, которой он держал голову Брахмы, оказалась парализованной и не смогла выпустить голову, которая тяжким грузом повисла на ней. Пока ослабевший Шива стоял так, Брахма сотворил яростного демона и натравил его на Шиву, который, не в состоянии обороняться, бежал и укрылся в Бенаресе. В этом городе он получил прощение за этот совершенный им грех убийства брахмана (Брахма считается отцом брахманов), и лишь тогда голова Брахмы отделилась от его руки. Тем не менее он был осужден жить странником и просить себе подаяние на жизнь на небесных улицах.

Миф объясняет, как Шива приобрел черную шею. Во время пахтанья молочного океана змея, которая использовалась вместо веревки, изрыгнула яд, и Шива выпил его, чтобы не дать ему упасть в океан и отравить амброзию. Но Парвати (жена Шивы) схватила мужа за горло, прежде чем яд успел достичь желудка и опалить его. Яд остановился в горле и окрасил шею Шивы в черный цвет. Еще рассказывают, что Шива принял Гангу в свои кудри, когда она ниспадала на землю из своего небесного истока. Полностью история об этом событии будет приведена ниже.

Пураны описывают возникновение яростной вражды между Шивой и Дакшей (сыном Брахмы), кульминацией которой стала гибель последнего. У Дакши была прекрасная дочь по имени Сати. Когда она достигла совершеннолетия, он разослал всем богам приглашения явиться на ее сваямвару (брак по выбору), с тем чтобы она могла выйти замуж за любого бога по своему выбору. Однако Шиву он не пригласил, посчитав, что личность с его привычками и внешностью — плохая пара его дочери. Но Сати была усердной поклонницей Шивы и поклялась, что не выйдет замуж ни за кого другого. Поэтому в день свадьбы, войдя в зал, где собрались боги, и не находя Шиву, она была жестоко разочарована, и, моля Шиву явиться и принять свадебную гирлянду, она подбросила ее в воздух. Утверждают, что Шива появился и принял гирлянду. Раздосадованный Дакша вынужден был отдать свою дочь замуж за Шиву со всей любезностью, на какую он был способен в сложившихся обстоятельствах.

Танцующий Шива

Однако это положило начало вражде. Следующее собрание богов имело место во дворце Брахмы. Когда Дакша вошел, все боги, кроме Брахмы и Шивы, поднялись, чтобы приветствовать его. От Брахмы, отца Дакши, этого никто и не ожидал, а вот Шива должен был бы встать при появлении своего тестя. Почтительно поклонившись Брахме и косо посматривая на Шиву, Дакша обратился к Вирабхадра — собранию, говоря: “О, риши и боги, внемлите мне, и я, свободный от неведения и страсти, расскажу вам, каков обычай благочестивых. Но этот лишенный стыда субъект (знак в сторону Шивы) не достоин доброго имени хранителей мира — он, который со всем своим упрямством нарушает порядок, установленный богами. Он обрел статус моего ученика, ввиду того что, подобно праведникам, перед лицом брахманов и огня получил руку моей дочери, подобной Савитри. Этот юнец с обезьяньими глазами, получив руку моей дочери с глазами оленя, ни одним словом не оказал мне подобающего уважения, мне, которого должен при

ветствовать стоя. Хотя и неохотно, я все же отдал мою дочь этому нечистому и гордому разрушителю священных традиций и уничтожителю помех, таких, каким является слово вед для шудры. Он бродил по ужасным кладбищам, сопровождаемый толпами призраков и духов, как безумец, обнаженный, с всклокоченными волосами, с гирляндой из человеческих черепов и украшениями из человеческих костей, и претендовал на имя Шива (благоприятный), будучи в действительности Ашивой (неблагоприятным) — безумным, любимым безумцами, повелителем призраков, тварей, чья сущность — тьма. О горе! Этому злосердечному повелителю яростных духов, тому, чья чистота погибла, я, подстрекаемый Брахмой, отдал мою добродетельную дочь”.

Не довольствуясь этим поношением, Дакша произнес проклятие, сказав: “Пусть этот Бхава (одно из имен Шивы), низший из богов, никогда не получит при поклонении богов своей доли вместе с Индрой, Упендрой (Вишну) и другими”.

После этого Дакша покинул собрание и пошел домой.

Так Дакша и жил, лелея свое горе. Однажды, совершая великое жертвоприношение, он пригласил всех богов, кроме своего врага. Но Сати, сидя на Кайласе, увидела на дороге толпу богов и, поинтересовавшись, узнала, что они идут к Дакше, чтобы присутствовать при жертвоприношении. Глубоко оскорбленная таким пренебрежением, она пришла к Шиве и спросила, почему его не пригласили. Он дал уклончивый ответ и попытался успокоить ее нежными словами, но Сати была неутешна и отправилась в дом своего отца без приглашения.

Достигнув дома Дакши, Сати спросила отца, почему он не пригласил на жертвоприношение ее мужа. Дакша, с нежностью усадив дочь к себе на колени, сказал: “Послушай, моя дорогая, я объясню тебе причину, по которой твой муж не был приглашен. Виной всему то, что он носит человеческий череп и развлекается на кладбищах в компании призраков и духов, обнаженный или полуодетый в шкуру тигра или слона, покрытый пеплом, в ожерелье из человеческих черепов, украшенный змеями, постоянно скитается, как бродячий нищий, то танцует, то поет, и презирает все божественные установления. Эти порочные обычаи, моя дорогая, навлекают на твоего мужа позор всех трех миров и делают его недостойным быть на жертвоприношении, где присутствуют Брахма и Вишну и все бессмертные и все божественные мудрецы”. Однако Сати была не из тех, кого легко обмануть. Она громко заявила о первенстве ее мужа над другими богами.

Последовал продолжительный спор, и Сати, чтобы постоять за честь своего мужа, прыгнула в жертвенный огонь и сожгла себя до смерти. Узнав о смерти своей возлюбленной, Шива пришел в ярость и немедленно отправился в дом Дакши. Из своих волос он произвел несколько демонов, которые в мгновение ока положили конец жертвоприношению. Началась жестокая схватка, в которой Шива принял вид, называемый Вира Бхадра, отрубил Дакше голову и обратил в бегство своих противников. После этого он поднял обугленное тело Сати и обратился к ней: “Восстань, восстань, о моя возлюбленная Сати! Я Шанкара, твой господин, взгляни же на меня, пришедшего к тебе. С тобой я могущественный творец всех вещей и податель всякого счастья, но без тебя, моей энергии, я бессилен, как труп, и неспособен к действию, как же ты, моя любимая, можешь оставить меня? Скажи что-нибудь сладкое, как амирта, с улыбкой инежным взглядом твоих глаз и ороси дождем твоих слов мое опаленное горем сердце. Раньше, когда ты нетерпеливо поджидала меня, ты бы встретила меня самыми нежными речами, почему же сегодня ты сердишься и не говоришь со мной, так горестно рыдающим? О, владычица моей души, воскресни! О матьвселенной, воскресни! Неужели ты не видишь, как я здесь рыдаю? О прекрасная! Ты не могла умереть! Что же это, о моя верная супруга, почему ты не чтишь меня, как обычно? И почему, не слушаясь моего голоса, ты нарушаешь свою брачную клятву?”

Говоря это, Шива снова и снова целовал тело Сати, прижимал его к своей груди и в приступе безумия начал танцевать. Семь раз он протанцевал вокруг всего мира с телом своей супруги. Неистовство и ритм его танца начали сказываться на мире и его жителях. Не зная, к чему приведет безумный танец Шивы, Вишну разрезал тело Сати на пятьдесят частей, и они упали на землю. Перестав ощущать в руках тяжесть ее тела, Шива пришел в себя. Затем, откликнувшись на мольбу богов, он усмирился. Он даже раскаялся в убийстве Дакши и согласился вернуть его к жизни. Но в суматохе, которой прервалось жертвоприношение, отрубленная голова Дакши потерялась. Вместо нее он получил голову козла и воскрес.

Сати перевоплотилась в Уму, дочь Гималаев (отсюда ее другое имя Парвати, которое означает “рожденная горой”), но к тому времени Шива стал равнодушен к сексуальным удовольствиям, и Уме пришлось в течение нескольких лет совершать аскетические подвиги, прежде чем она смогла стать его женой.

Далее последует пуранический рассказ о происхождении третьего глаза Шивы

Однажды, когда он сидел на горе Кайласе, Парвати в игривом настроении подкралась к нему сзади и закрыла ему глаза руками. Результат был катастрофическим. Три мира погрузились во тьму, и, лишившись света и тепла, все живое начало гибнуть. Однако на челе Шивы немедленно возник третий глаз и спасвселенную.

Шива — бог ритма, и в индуистской мистике его танец отображает непрестанное движение во вселенной. Он танцует и в радости, и в горе. Он танцует на мертвом теле убитого им асуры, и этот танец символизирует окончательную победу добра над злом. Вот легенда о его мистическом танце, видя который, пришли в изумление сам Вишну и змей Шеша:

“Однажды жили в лесу Тарагама десять тысяч отшельников-еретиков, которые проповедовали антишиваитское учение. Шива решил научить их истине. Он пригласил Вишну составить ему компанию в виде прекрасной женщины, и вот Шива, одетый как странствующий йог, и Вишну, изображавший его жену,вступили в дикий лес. В тот же миг все жены риши оказались охвачены неистовой страстью к йогу, а самих риши в той же мере свела с ума мнимая жена йога. Вскоре все поселение пришло в беспокойство, но теперь отшельники начали подозревать, что все не совсем так, как кажется. Они собрались вместе и

произнесли в адрес новоприбывших проклятия, которые остались совершенно  безрезультатными. Тогда они приготовили жертвенный огонь, и извели из него ужасного тигра, который набросился на Шиву, чтобы пожрать его. Он только улыбнулся и, слегка ткнув в него мизинцем, содрал с него шкуру, в которуюзавернулся, как в шелковую шаль. Тогда риши произвели ужасную змею, но Шива повесил ее к себе на шею вместо гирлянды. Затем появился злобный черный карлик с огромной булавой, но Шива наступил ногой ему на спину и начал танцевать, продолжая прижимать гоблина к земле. Усталые отшельники, чье упорство было истощено сначала их собственными трудами, а теперь великолепием и быстротой танца, видом раскрывшихся небес и богов, собравшихся, чтобы лицезреть танцора, распростерлись перед величественным богом и стали его приверженцами”. Змей Шеша, как говорят, был настолько очарован танцем, что покинул Вишну и несколько лет занимался аскетическими подвигами, чтобы только увидеть этот танец снова. У Шивы, как и у Вишну, тысяча имен, из которых одно из самых популярных — Махадева (Великий Бог). Его называют этим именем, так как предполагается, что он один превосходит силой всех остальных богов вместе взятых. О том, как он приобрел такое могущество, рассказывается в “Махабхарате”. Асуры получили от Брахмы дар, благодаря которому они приобрели три крепости, уничтожить которые смогло бы только божество, способное сокрушить их одной единственной стрелой. Затем асуры развязали войну против богов, и никто из богов не был достаточно могуч, чтобы послать такую стрелу, которая сможет уничтожить три крепости. Царь богов Индра обратился за советом к Шиве, который сказал, что боги смогут побороть врагов, воспользовавшись половиной его силы. Но даже все боги вместе не смогли выдержать половину силы Шивы, поэтому они передали ему половину своей объединенной силы, он уничтожил асуров и оставил силу богов себе. Шиве в ряде случаев приходилось принимать и человеческую форму. В “Махабхарате” говорится, что он однажды явился Арджуне в виде охотника.

Пока Пандавы скитались по лесам, Юдхиштхира, понимавший, что их ссора с Кауравами неизбежно приведет к войне, попросил своего брата Арджуну ублаготворить Шиву аскетическими подвигами и получить от него дар неуязвимости. Арджуна отправился в гималайские леса и провел там многие месяцы в суровом подвижничестве, питаясь одним воздухом. Строгостью своей аскезы он накопил столько энергии, что миры оказались перед лицом опасности сгореть дотла. И Шива решил явиться своему последователю и наградить его желаемым даром.

Однажды, когда Арджуна совершал поклонение лингаму Махадевы, на него бросился вепрь. Он схватил лук со стрелами и выстрелил в вепря. Но не успела стрела Арджуны поразить вепря, как другая, посланная неизвестной рукой, убила зверя. Затем появился незнакомец и начал бранить Арджуну за то, что он помешал его охотничьей забаве. Арджуна же посчитал пострадавшей стороной себя, и между ними разразилась ссора. Чтобы разрешить ее, они постановили прибегнуть к оружию. Сперва они сражались при помощи луков и стрел, но даже такой прославленный стрелок, как Арджуна, не мог превзойти охотника. Потом началась борьба врукопашную. В разгаре схватки Арджуна неожиданно вспомнил, что в своем воинственном пылу позабыл закончить священнодействие, и, взяв цветочную гирлянду, приготовленную для церемонии, набросил ее на лингам Шивы. Но гирлянда упала на шею охотника, который теперь превратился в Шиву. Арджуна распростерся перед богом и почтил его, и Шива, довольный его преданностью и физической силой, наградил его желаемым даром и отослал обратно к брату.

Наиболее широко Шиву чтут в виде лингама (мужского детородного органа), и данный культ будет подробно рассмотрен в Главе 8. Этого бога зачастую почитают вместе с супругой, сыновьями и ваханой Нанди (быком), и редко — в одиночестве.

Шиваитов (почитателей Шивы) можно узнать по отличительному знаку в виде трех горизонтальных полос на лбу. Хотя огромное большинство шиваитов поклоняются своему божеству тихо и пристойно, нужно заметить, что существует и довольно низкий в социальном отношении орден странствующих нищих, шарлатанов и сумасшедших, которые практикуют различные формы самоистязания, наводняют берега рек и улицы Индии и вымогают деньги у паломников и женщин. Некоторые из них группами сидят без движения дни и ночи, а другие лежат на гвоздях. Они никогда не моются, и только мажутся пеплом и грязью. Неко

торые из особо преданных наносят себе глубокие раны, а другие подвешивают сами себя вниз головой на деревьях. Страстью некоторых из них является вечное движение, их основная задача — в буквальном смысле “уходить” себя до смерти. Существует и значительное количество простых бродяг, которые под видом странствующих нищих Шивы обманывают, грабят и запугивают легковерных.

Такие поклонники Шивы часто атакуют западных туристов, и пропагандисты используют их для того, чтобы создать Индии дурную славу и опорочить индуизм в глазах соплеменников.